Shiva Purana

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O Shiva Purana é um dos dezoito principais textos do gênero Purana em sânscrito no hinduísmo e parte do corpus da literatura do Shaivismo.[1] Ele gira principalmente em torno do deus Shiva e da deusa Parvati, mas faz referência e reverencia todos os deuses.[2] [3] [4]

O Shiva Purana afirma que já consistiu em 100.000 versos dispostos em doze Samhitas (Livros); no entanto, o Purana acrescenta que foi resumido pelo sábio Vyasa antes de ser ensinado a Romaharshana.[1] Os manuscritos sobreviventes existem em muitas versões e conteúdos diferentes,[5] com uma versão principal com sete livros (localizada no sul da Índia), outra com seis livros, enquanto a terceira versão remonta à região medieval de Bengala, no subcontinente indiano sem nenhuma divisão de livros, mas duas grandes seções chamadas Purva-Khanda (Seção Anterior) e Uttara-Khanda (Seção Posterior). [1] [6] As duas versões que incluem livros, intitulam alguns dos livros da mesma forma e outros de forma diferente.[1] O Shiva Purana, como outros Puranas na literatura hindu, provavelmente era um texto vivo, que era rotineiramente editado, reformulado e revisado por um longo período de tempo.[7] [8] O manuscrito mais antigo dos textos sobreviventes provavelmente foi composto, estima Klaus Klostermaier, por volta do século X ao XI EC.[9] [4] Alguns capítulos dos manuscritos Shiva Purana que ainda sobrevivem foram provavelmente compostos após o século XIV.[6]

O Shiva Purana contém capítulos com cosmologia centrada em Shiva, mitologia, relacionamento entre deuses, ética, ioga, locais de tirtha (peregrinação), bhakti, rios e geografia e outros tópicos.[10] [2] [11] O texto é uma importante fonte de informação histórica sobre diferentes tipos e teologia por trás do Shaivismo no início do segundo milênio EC. [12] Os capítulos sobreviventes mais antigos do Shiva Purana têm uma filosofia Advaita Vedanta significativa,[6] que é misturada com elementos teístas de bhakti.[13]

Nos séculos 19 e 20, o Vayu Purana chegou a ser intitulado como Shiva Purana algumas vezes, e proposto por alguns como parte do Shiva Purana completo.[14] Com a descoberta de mais manuscritos, a academia moderna considera os dois textos como diferentes,[1] com Vayu Purana sendo o texto mais antigo, composto em algum momento antes do século II d.C.[12] [15] [16] Alguns estudiosos o listam como um Mahapurana, enquanto alguns afirmam que é um Upapurana.[6] [17]

Data[editar | editar código-fonte]

A data e os autores do Shiva Purana são desconhecidos. Nenhum dado autêntico está disponível. Estudiosos como Klostermaier e Hazra estimam que os capítulos mais antigos do manuscrito sobrevivente provavelmente foram compostos por volta dos séculos 10 a 11 d.C, que não resistiram ao teste da tecnologia de datação por carbono, portanto, nessa parte, devemos confiar no texto próprio que conta quando foi composto.[9] [4] Certos livros e capítulos dos manuscritos do Shiva Purana que ainda sobrevivem foram provavelmente compostos posteriormente, alguns após o século XIV.[6] O Shiva Purana, como outros Puranas na literatura hindu, foram rotineiramente editados, reformulados e revisados ao longo dos séculos.[7] [8]

Hazra afirma que o manuscrito de Bombaim publicado no século 19 é mais raro e provavelmente mais antigo do que outras versões publicadas no leste e sul da Índia.[18]

Manuscritos diferentes[editar | editar código-fonte]

Shiva é atman (alma)

Um médico diagnostica corretamente,
e cura uma enfermidade através de remédios.
Da mesma forma, Shiva é chamado de médico do mundo,
por aqueles que estão cientes na natureza de seus princípios.

Shiva é a grande alma,
porque ele é a alma que está em todos,
Ele terá eternamente as grandes virtudes,
não há uma alma maior que a dele.

—Shiva Puran, Kailasa Samhita, chapter 9.17-22
(abridged, tradutor: JL Shastri. traduzido para português: Pedro Cabral)[19]

Existem várias revisões deste texto. A revisão do manuscrito de Bombay de 1884 publicada pela Vangavasi Press, Calcutá em 1896 consiste em seis samhitas (seções): [20]

# Samhita



(Seção) 		Adhyaya s



(capítulos)
I Jnana Samhita 78
II Vidyesvara Samhita 16
III Kailasa Samhita 12
IV Sanatkumara Samhita 59
V Vayaviya Samhita :



i. Purvabhaga



ii. Uttarabhaga



<br> 30



<br> 30
VI Dharma Samhita 65
Total: 290

O segundo manuscrito do Shiva Purana publicado em 1906, reimpresso em 1965, pelo Pandita Pustakalaya, Kashi consiste em sete Samhitas:[20]

# Samhita



(Seção) 		Adhyaya s



(capítulos)
I Vidyesvara Samhita 25
II Rudra Samhita :



i. Srstikhanda



ii. Satikhanda



iii. Parvatikhanda



iv. Kumarakhanda



v. Yuddhakhanda



20



43



55



20



59
III Satarudra Samhita 42
IV Kotirudra Samhita 43
V Uma Samhita 51
VI Kailasa Samhita 23
VII Vayaviya Samhita :



i. Purvabhaga



ii. Uttarabhaga



35



41
Total: 457
A Criação do Oceano Cósmico e os Elementos, fólio do Shiva Purana, c. 1828 .

De acordo com as revisões a partir de uma passagem encontrada nos primeiros capítulos de Vidyesvara Samhita e Vayaviya Samhita, o Shiva Purana original compreendia doze Samhitas, que incluíam cinco Samhita perdidos: Vainayaka Samhita, Matr Samhita (ou Matrpurana Samhita), Rudraikadasa Samhita, Sahasrakotirudra Samhita e Dharma Samhita (ou Dharmapurana Samhita). O número de versículos nessas seções foi o seguinte: [20]

  1. Vidyeshvara Samhita - 10.000
  2. Rudra Samhita - 8.000
  3. Vainayaka Samhita - 8.000
  4. Uma Samhita - 8.000
  5. Matri Samhita - 8.000
  6. Rudraikadasha Samhita - 13.000
  7. Kailasa Samhita - 6.000
  8. Shatarudra Samhita - 3.000
  9. Sahasrakotirudra Samhita - 11.000
  10. Kotirudra Samhita - 9.000
  11. Vayaviya Samhita - 4.000
  12. Dharma Samhita - 12.000

Vários outros Samhitas também são atribuídos ao Siva Purana . Estes são o Isana Samhita, o Isvara Samhita, o Surya Samhita, o Tirthaksetramahatmya Samhita e o Manavi Samhita . [20]

Haraprasad Shastri mencionado no Notices of Sanskrit MSS IV, pp. 220–3, Nos, 298–299 fala sobre outro manuscrito do Siva Purana, que é dividido em Dois Khandas (Partes), o Purvakhanda e o Uttarakhanda. O Purvakhanda consiste em 3270 slokas em 51 capítulos escritos na escrita Nagari e o Uttarakhanda tem 45 capítulos escritos na escrita Oriya. Foi preservado em Mahimprakash Brahmachari Matha em Puri. O Purvakhanda deste manuscrito é o mesmo que o Sanatkumara Samhita da Vangavasi Press Edition. </link>

O Shiva Purana, nos versos 6.23-6.30 do Vayaviya Samhita, afirma que Om (Pranava) entoado por Shiva, inclui dentro de si Brahma, Vishnu, Rudra e Shiva, há Purusha em tudo, nada é menor nem maior que Shiva-Atman.[21]

Conteúdo[editar | editar código-fonte]

O Vidyesvara Samhita, também chamado de Vighnesa Samhita ou Vidyasara Samhita, aparece em ambas as edições, é livre da mitologia encontrada em alguns outros samhitas e é dedicado a descrever a grandeza e o bhakti em torno de Shiva, particularmente por meio do ícone do Shivalinga.[18] Esta seção também é notável por mencionar Shaiva Agamas e textos tântricos, mas frequentemente citando os Vedas e afirmando que o texto é a essência do ensino védico e do Vedanta.[18] Os capítulos deste samhita compartilhado em diferentes versões do Shiva Purana incluem uma descrição da geografia da Índia e rios do norte e sul da Índia com tanta frequência e uniformidade que Hazra afirma que é difícil avaliar se esta parte foi composta no norte ou no sul Índia.[18]

O Jnanasamhita em um dos manuscritos compartilha o mesmo conteúdo com Rudrasamhita do outro manuscrito, ao apresentar a cosmologia e mitologia, e é notável por sua discussão sobre saguna e nirguna em torno Shiva.[22]

O texto discorre sobre deusas e deuses, dedica trechos de capítulos elogiando Vishnu e Brahma, além daqueles relacionados a avatares como Krishna.[23] Afirma que se deve começar com karma-yajna, depois passo a passo com tapo-yajna, depois autoconhecimento, meditação regular, e finalmente proceder para jnana-yajna e yoga para alcançar sayujya (união íntima) com Shiva que permeia tudo.[23] O texto enfatiza bhakti e yoga, ao invés do aprendizado acadêmico dos Vedas. [24]

O Shiva Purana dedica capítulos à filosofia Shaiva-Advaita, como o Linga Purana e outros Puranas relacionados ao Shaivismo, defendendo-o como um sistema de libertação desse mundo.[25] O texto também apresenta o Brahman como tema satcitananda, com Shiva-Shakti masculino e feminino como uma unidade, e a percepção da pluralidade-ou diferenciação como uma forma de ignorância.[25] O trabalho devocional guiado pelo Amor (Bhakti), afirma o texto, leva ao conhecimento, e esse amor combinado com o conhecimento leva a atrair pessoas santas e gurus, e com eles a pessoa atinge a Liberação, afirma Shiva Purana.[25] Essas ideias, afirma Klaus Klostermaier, são semelhantes àquelas encontradas nos Puranas e na Literatura Shakti relacionadas a Devi.[25]

Os livros populares e fáceis de ler sobre Shiva Purana são publicados pela Diamond Books em vários idiomas e em todos os formatos.

Referências[editar | editar código-fonte]

  1. ↑ a b c d e Dalal 2014, p. 381.
  2. ↑ a b JL Shastri 1950a.
  3. ↑ Kramrisch 1976, pp. 172-173, 229, 263-275, 326, 340-369.
  4. ↑ a b c K P Gietz 1992, p. 323 with note 1780.
  5. ↑ Rocher 1986, pp. 222-224.
  6. ↑ a b c d e K P Gietz 1992, p. 539 with note 2987.
  7. ↑ a b Pintchman 2001, pp. 91-92 with note 4.
  8. ↑ a b Arvind Sharma (2003). The Study of Hinduism. [S.l.]: University of South Carolina Press. pp. 160–167. ISBN 978-1570034497 
  9. ↑ a b Klostermaier 2007, p. 503.
  10. ↑ Dalal 2014, pp. 381-382.
  11. ↑ JL Shastri 1950d.
  12. ↑ a b Klostermaier 2007, pp. 544-545 note 22.
  13. ↑ Klaus K. Klostermaier (1984). Mythologies and Philosophies of Salvation in the Theistic Traditions of India. [S.l.]: Wilfrid Laurier University Press. pp. 180, 263–264. ISBN 978-0-88920-158-3 
  14. ↑ Shastri, JL (1970). The Siva Purana. India: Motilal Banarasidass. pp. xiii 
  15. ↑ JL Shastri 1950b.
  16. ↑ JL Shastri 1950c.
  17. ↑ Rocher 1986, pp. 33-34.
  18. ↑ a b c d Rocher 1986, p. 223.
  19. ↑ JL Shastri 1950d, p. 1707.
  20. ↑ a b c d Rocher 1986, pp. 222–228.
  21. ↑ JL Shastri 1950d, p. 1931.
  22. ↑ Rocher 1986, pp. 223-224.
  23. ↑ a b Rocher 1986, pp. 225-226.
  24. ↑ Rocher 1986, pp. 225-227.
  25. ↑ a b c d Klaus K. Klostermaier (1984). Mythologies and Philosophies of Salvation in the Theistic Traditions of India. [S.l.]: Wilfrid Laurier University Press. pp. 179–180, 219, 233–234. ISBN 978-0-88920-158-3 

Bibliografia[editar | editar código-fonte]

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