Artaxastra
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9f/Arthashastra.jpg/220px-Arthashastra.jpg)
Artaxastra, Artasastra ou Arthashastra (AITS: Arthaśāstra) é um antigo tratado indiano sobre estadismo, política econômica e estratégia militar escrito em sânscrito. Seu autor é Cautília (Kauṭilya)[1][2], também chamado de Vichnugupta (Viṣṇugupta)[3] e Chanakya (c. 350−283 a.C.),[1] que foi um estudioso em Taxila e o professor e guardião do imperador Chandragupta Máuria, o fundador do Império Máuria. O texto foi influente até o século XII, quando desapareceu. Foi redescoberto em 1904 por Rudrapatnam Shamasastry, que publicou-o em 1909.[4] Roger Boesche descreve o Artaxastra como "um livro de realismo político, um livro de análise de como o mundo político realmente funciona e não de como ele deveria funcionar, um livro que revela, para um rei, quais medidas calculistas e às vezes brutais ele deve tomar para preservar o Estado e o bem comum."[5]
Centralmente, o Artaxastra argumenta como, em uma autocracia, uma economia sólida e eficiente pode ser gerenciada. Discute a ética da economia e os deveres e obrigações de um rei.[6] O escopo do Artaxastra é, contudo, muito mais amplo que estatismo, e oferece um esboço de todo o quadro jurídico e burocrático para gerir um reino, com uma riqueza detalhes culturais descritivos sobre tópicos como a mineralogia, mineração e metais, agricultura, pecuária, medicina e o uso de animais selvagens.[7] O Artaxastra também foca sobre assuntos de bem-estar (por exemplo, redistribuição da riqueza durante uma fome[8]) e ética coletiva que mantêm uma sociedade unida.[9]
Autoria, data de escrita e estrutura
[editar | editar código-fonte]A autoria e a data na qual foi escrita são desconhecidas, e há evidências de que os manuscritos remanescentes não são originais e foram modificados ao longo de sua história, e provavelmente adquiriram a forma atual entre os séculos III e II a.C..[10] Olivelle afirma que os manuscritos remanescentes do Artaxastra são produto de uma transmissão que envolveu ao menos três grandes camadas sobrepostas, que juntas consistem em 15 livros, 150 capítulos e 180 tópicos.[11] O primeiro capítulo do primeiro livro é um antigo índice, enquanto o último capítulo do último livro é um pequeno epílogo composto de 73 versos, que afirma que todos os 32 Yukti – elementos do método de raciocínio correto – foram implantados para criar o texto.[11]
Um fato notável sobre a estrutura do tratado é que todos os capítulos são iniciados em prosa, mudando para versos poéticos ao se encaminhar para o fim, como uma marca, um estilo que é encontrado em muitos textos do antigo sânscrito hindu, onde a mudança de métrica ou de estilo de escrita são usados como um código sintático para sinalizar que o capítulo ou a seção está acabando.[11] Todos os 150 capítulos do texto também terminam com um colofão relatando o título do livro ao qual ele pertence, os tópicos contidos naquele livro (como um index), o número total de títulos no livro e os livros do texto.[11] Finalmente, o texto Artaxastra numera seus 180 tópicos consecutivamente, e não recomeça do primeiro quando um novo capítulo ou um novo livro se inicia.[11]
A divisão entre 15, 150 e 180 dos livros, capítulos e tópicos respectivamente provavelmente não foi acidental, afirma Olivelle, porque autores antigos da maioria dos textos hindus favoreciam certos números, como as 18 Parvas do épico Mahabharata.[12] O maior livro é o segundo, com 1285 sentenças, enquanto o menor é o décimo primeiro, com 56 sentenças. O livro inteiro tem cerca de 5300 sentenças sobre política, governança, bem-estar, economia, proteção de oficiais e reis, inteligência sobre Estados hostis, formação de alianças estratégicas e condução de guerra, exclusivo do índice e do último livro com um estilo de epílogo.[12]
Cronologia
[editar | editar código-fonte]Olivelle afirma que a camada de texto mais antiga, a "fonte do Kauṭilya", data do período 150 a.C. - 50 EC. A fase seguinte da evolução do trabalho, a "Kauṭilya Recension", pode ser datada para o período 50-125 d.C. Finalmente, a "Śāstric Redacção" (ou seja, o texto tal como o temos hoje) é datada do período 175-300 d.C.[28].
O Arthasastra é mencionado e dezenas dos seus versos foram encontrados em fragmentos de tratados de manuscritos enterrados em antigos mosteiros budistas do noroeste da China, Afeganistão e noroeste do Paquistão. Isso inclui o manuscrito Spitzer Manuscript (c. 200 EC) descoberto perto de Kizil na China e os pergaminhos de casca de bétula, sendo agora uma parte da Colecção Bajaur (1º ao 2º EC) descoberta nas ruínas de um local budista Khyber Pakhtunkhwa em 1999, estado Harry Falk e Ingo Strauch[41].
Conteúdo
[editar | editar código-fonte]A necessidade do direito, da economia e do governo
[editar | editar código-fonte]O antigo texto em sânscrito abre, no capítulo 2 do Livro 1 (o primeiro capítulo é o índice), reconhecendo que há um número de escolas existentes com diferentes teorias sobre o número adequado e necessário de campos de conhecimento, e afirma que todas elas concordam que a ciência do governo é um desses campos[52].[53] O capítulo lista a escola de Brihaspati, a escola de Usanas, a escola de Manu e ela própria como a escola de Kautilya como exemplos[54]
A escola de Usanas afirma, segundo o texto, que existe apenas um conhecimento necessário, a ciência do governo porque nenhuma outra ciência pode começar ou sobreviver sem ela[52][53] A escola de Brihaspati afirma, segundo Arthashastra, que existem apenas dois campos de conhecimento, a ciência do governo e a ciência da economia (Varta[nota 1] da agricultura, gado e comércio) porque todas as outras ciências são intelectuais e mero florescimento da vida temporal do homem. [52][54] A escola de Manu afirma, segundo Arthashastra, que existem três campos do conhecimento, os Vedas, a ciência do governo e a ciência da economia (Varta da agricultura, do gado e do comércio) porque estes três se apoiam mutuamente, e todas as outras ciências são ramo especial dos Vedas[52][54].
O Arthashastra apresenta então a sua própria teoria de que existem quatro campos de conhecimento necessários, os Vedas, os Anvikshaki (filosofia de Samkhya, Yoga e Lokayata),[nota 2] a ciência do governo e a ciência da economia (Varta da agricultura, do gado e do comércio). É a partir destes quatro que todos os outros conhecimentos, riqueza e prosperidade humana são derivados. [52][54] O texto Kautilya afirma posteriormente que são os Vedas que discutem o que é Dharma (certo, moral, ético) e o que é Adharma (errado, imoral, antiético), é a Varta que explica o que cria riqueza e o que destrói a riqueza, é a ciência do governo que ilumina o que é Nyaya (justiça, expediente, próprio) e Anyaya (injusto, inexperiente, impróprio), e que é Anvishaki (filosofia)[58] que é a luz destas ciências, bem como a fonte de todo o conhecimento, o guia das virtudes, e os meios para todo o tipo de actos. [52][54] Diz ele sobre o governo em geral:
Sem governo, aumenta a desordem como no Matsya nyayamud bhavayati (provérbio sobre a lei dos peixes). Na ausência de governação, os fortes engolirão os fracos. Na presença de governação, o fraco resiste ao forte[59][60].
Raja ( Rei)
[editar | editar código-fonte]O melhor rei é o Raja-rishi, o rei sábio[61][62].
O Raja-rishi tem auto-controlo e não cai nas tentações dos sentidos, aprende continuamente e cultiva os seus pensamentos, evita conselheiros falsos e lisonjeiros e, em vez disso, associa-se aos anciãos verdadeiros e realizados, promovendo de forma genuina a segurança e o bem-estar do seu povo. Ele enriquece e dá poder ao seu povo, pratica ahimsa[citação necessária](não violência contra todos os seres vivos), vive uma vida simples e evita pessoas ou atividades prejudiciais, afasta-se da mulher do outro nem anseia pelos bens de outras pessoas. [61][63][62] Os maiores inimigos de um rei não são outros, mas são estes seis: luxúria, ira, avareza, presunção, arrogância e imprudência[61][58] Um rei justo ganha a lealdade do seu povo não porque é rei, mas porque é justo[61][62].
Referências
- ↑ a b Mabbett 1964.
- ↑ Trautmann 1971, p. 5.
- ↑ Trautmann 1971, p. 10.
- ↑ Boesche 2002, p. 8.
- ↑ Boesche 2002, p. 17.
- ↑ Sen 2006.
- ↑ Tisdell 2005.
- ↑ Currey 1984, p. 71–74.
- ↑ Shamasastry 1904.
- ↑ Olivelle, Patrick (31 de janeiro de 2013). «Introduction». Oxford University Press: 1–60. ISBN 978-0-19-989182-5. Consultado em 13 de maio de 2021
- ↑ a b c d e Olivelle, Patrick (31 de janeiro de 2013). King, Governance, and Law in Ancient India. [S.l.]: Oxford University Press
- ↑ a b Olivelle, Patrick (31 de janeiro de 2013). King, Governance, and Law in Ancient India. [S.l.]: Oxford University Press
Bibliografia
[editar | editar código-fonte]- Boesche, Roger (2002). The First Great Political Realist: Kautilya and His Arthashastra. Lanham: Lexington Books. ISBN 0-7391-0401-2
- Currey, B.; Hugo, G. (1984). Famine as a Geographical Phenomenon, GeoJournal library. Boston: D. Reidel. ISBN 978-90-277-1762-7
- Mabbett, I. W. (1964). «The Date of the Arthaśāstra». Journal of the American Oriental Society. 84 (2): 162–169. ISSN 0003-0279. doi:10.2307/597102
- Sen, R. K.; Basu, R.L. (2006). Economics in Arthasastra. Nova Déli: Deep & Deep Publications
- Shamasastry, Rudrapatnam (1904). Kautilya's Arthashastra. [S.l.: s.n.]
- Tisdell, C. (2005). «Elephants and polity in ancient India as exemplified by Kautilya's Arthasastra (Science of Polity)». Brisbane, Queensland. Working papers in Economics, Ecology and the Environment (120)
- Trautmann, Thomas R. (1971). Kauṭilya and the Arthaśāstra: A Statistical Investigation of the Authorship and Evolution of the Text. Leida: E.J. Brill