A Redenção de Cam
A Redenção de Cam | |
---|---|
Autor | Modesto Brocos |
Data | 1895 |
Técnica | tinta a óleo, tela |
Dimensões | 199 centímetro x 166 centímetro |
Localização | Museu Nacional de Belas Artes |
A Redenção de Cam é uma pintura a óleo sobre tela realizada pelo artista espanhol Modesto Brocos (Santiago de Compostela, 9 de fevereiro de 1852 — Rio de Janeiro, 28 de novembro de 1936), em 1895. A obra aborda as teorias raciais controversas do fim do século XIX e o fenômeno da busca pelo "embranquecimento" gradual das gerações de uma mesma família por meio da miscigenação.[1] A obra foi pintada enquanto Brocos lecionava na Escola Nacional de Belas Artes do Rio de Janeiro.[2]
Atualmente, a pintura faz parte do acervo do Museu Nacional de Belas Artes, no Rio de Janeiro, presente na exposição “Das Galés as Galerias: representações e protagonismos do negro no acervo do MNBA”, que busca proporcionar um olhar sobre as representações e protagonismos da população negra em 80 obras presentes no acervo do museu.[3]
Descrição e análise da pintura
[editar | editar código-fonte]A pintura A Redenção de Cam é fruto de um momento de pós-emancipação,[4] marcado pela adesão do racialismo na esfera pública e da "necessidade" de ações em relação ao destino da população negra e miscigenada na ordem livre e republicana.[5] A obra faz alusão ao primeiro livro da Bíblia Cristã, Gênesis, capítulo 9. No episódio, Cam expõe a nudez e bebedeira de seu pai, Noé, aos irmãos Sem e Jafé e, por isso, é condenado pelo pai a ser escravo juntamente com seu filho Canaã,[4] que é amaldiçoado como "servo dos servos".[6] Noé profetizou que ele, Cam, seria "o último dos escravos de seus irmãos". Cam é apontado na Bíblia como suposto ascendente das raças africanas.[6] Diante disso, nos séculos XVI, XVII e XVIII, os cristãos usaram a passagem bíblica para justificar a escravidão nas economias coloniais.[7]
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/70/T_and_O_map_Guntherus_Ziner_1472.jpg/204px-T_and_O_map_Guntherus_Ziner_1472.jpg)
A tela mostra uma espécie de caminho para reverter a "maldição" (ser afro-descendente), branqueando os personagens.[1] É perceptível o naturalismo[1] presente na obra, que traz gradações de cores entre as três gerações dos personagens. O bebê é o mais branco, seguido pelo pai, sentado ao lado da mãe, que segura a criança no colo. No canto esquerdo da tela, quem tem a pele mais escura é a avó, com mãos erguidas ao céu em agradecimento.[8] Por nascer branco, seu neto foi livrado da "maldição" de ser negro, já que sua filha, mulata, casou-se com um homem branco.[8]
Sentados estão a mãe da criança, que a carrega em cima dos joelhos, e um homem com as pernas cruzadas, supostamente o marido branco e responsável pelo "branqueamento" do descendente. Podemos notar que essa gradação de cor segue da esquerda para a direita, mostrando a mestiçagem em seu processo completo. Aqui, não se trata apenas de uma eliminação cultural e racial, mas também da necessidade de um progresso que, aos olhos de Brocos, só viria por meio do branqueamento da população e da aproximação com a cultura europeia, eliminando e ignorando as demais etnias e costumes.[9]
Essa negação da cultura africana fica aparente quando reparamos nas vestes das personagens femininas; já que ambas usam roupas ocidentalizadas e não trajes que remetem à origem das mesmas.[1] O corpo da mulher sentada está coberto por roupas, fazendo com que pareça mais europeu do que africano.[1] Aqui, está presente uma ideia de ajustamento das mulheres negras à moral cristã e a um ideal de reprodução branqueador.[1] Além disso, é notório que as duas personagens que não possuem a pele branca, são mulheres: a mãe e a avó, estabelecendo uma oposição de cor em relação ao bebê e o pai.[9] Há um reforço da visão progressista da pele branca quando percebemos que o chão em que o homem pisa é de pedra, mostrando uma evolução em relação ao que as mulheres pisam, que é de terra.[9] Mais uma vez, o europeu de pele branca é representado como superior, e isso fica explícito até na pose em que o homem, de costas, olha o resto da cena.[9]
A posição das mãos e olhares entre os personagens trazem coerência à mensagem que Modesto Brocos quis passar. A obra lhe rendeu a medalha de ouro no Salão Nacional de Belas Artes de 1895 e mostra os rumos da arte brasileira no final do século XIX.[6]
Existe a teoria de que a mãe (sentada, ao centro da tela) seria a representação da Virgem Maria e o bebê, o menino Jesus.[4] Isso se deve graças a cor azul do xale em que está envolta, pois faz alusão ao manto usado pela Virgem Maria.[4]
Branqueamento e eugenismo no Brasil
[editar | editar código-fonte]No século XIX, difundiu-se no Brasil a ideia de “branqueamento” da sociedade, que pretendia apagar os traços negros da população brasileira.[10] Durante as primeiras décadas do século XX, a industrialização, imigração e urbanização trouxe uma visão mais pessimista e de nacionalismo ao país. As duas guerras mundiais trouxeram a expansão do nacionalismo, aliando a ideia de raça à construção das nacionalidades.[11]
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ec/Francis_Galton_1850s.jpg/220px-Francis_Galton_1850s.jpg)
Na Europa, o ideal eugênico foi disseminado pelo inglês Francis Galton (Birmingham, 16 de fevereiro de 1822 — Haslemere, Surrey, 17 de janeiro de 1911) em 1883. Primo de Charles Darwin, afirmava que a seleção natural também era válida aos seres humanos. Sua crença era de que a capacidade intelectual não é individual, e sim hereditária.[12] Seu projeto analisou a árvore genealógica de aproximadamente 9 mil famílias e tentava justificar a exclusão de diversos grupos: deficientes, negros, asiáticos e todos que não se encaixavam no suposto "padrão europeu".[13] Esse padrão era baseado na tese de que o europeu era o detentor da maior beleza, competência civilizacional e saúde quando comparado às "demais raças", como a negra (africana), a "vermelha" (indígena) e “amarela” (asiática).[14]
Os primeiros traços do eugenismo no Brasil apareceram no final da primeira década do século XIX. Em 1917, o médico e farmacêutico Renato Kehl, foi o responsável por ampliar e disseminar o eugenismo no Brasil.[13] Kehl acreditava que a única forma do país prosperar era com um projeto que focasse no predomínio da raça branca, prezando pelo branqueamento da população negra.[12] Além da segregação pela cor da pele, seu discurso também apoiava a exclusão de deficientes (sejam eles físicos ou mentais) da sociedade.[13] Defendia a esterilização de criminosos, regulamentação de um exame pré-nupcial (para garantir que a noiva era virgem), exames que assegurassem o divórcio caso a mulher tivesse "filhos ilegítimos" ou fosse comprovado defeitos hereditários em sua família, educação eugênica obrigatória nas escolas e teste para medir a capacidade mental em crianças de 8 a 14 anos. Kehl apresentou seus pensamentos em diversos congressos, e teve impacto em grupos de professores, médicos e adeptos do higienismo social. Assim, foi fundada, em 1918, a primeira sociedade eugênica da América latina, a Sociedade Eugênica de São Paulo (SESP). Alguns nomes conhecidos faziam parte do grupo.[13]
- Arnaldo Vieira de Carvalho (que dá nome à avenida Dr. Arnaldo em São Paulo);[12]
- Olavo Bilac;[1]
- Alfredo Ellis;
- Belisário Penna;
- Vital Brazil;
- Arthur Neiva;
- Luis Pereira Barreto;
- Antonio Austregésilo;
- Juliano Moreira;
- Afrânio Peixoto;[13]
- Monteiro Lobato, que, além dos seus famosos livros infantis, foi responsável pela publicação da obra "Annaes de Eugenia", publicado em 1919.[13] Nela, Lobato organiza diversas palestras dos adeptos ao eugenismo, que levaram a teoria à arena pública, na intenção de atingir as classes mais ricas da sociedade.[15]
Nos anos subsequentes, a eugenia despertou o interesse dessa elite brasileira, que criou o estigma do "homem brasileiro", excluindo todos os que não se encaixavam no que era idealizado por eles. Havia a crença de que o movimento promoveria uma reforma nos valores estéticos, higiênicos e morais da sociedade brasileira. Na época, o ideal trouxe à tona uma sociedade ainda mais patriarcal.[13] Aqui, cabia às mulheres o simples papel de "procriar" e realizar as tarefas domésticas atribuídas por seu marido.[12] A "identidade nacional" transpassava limites e trazia à tona o racismo presente nas camadas mais altas da sociedade brasileira.[16]
Brocos e o apoio ao eugenismo
[editar | editar código-fonte]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9f/Modesto_Brocos_1852-1936%2C_autorretrato_1882.jpg/220px-Modesto_Brocos_1852-1936%2C_autorretrato_1882.jpg)
Modesto Brocos nunca negou seu apoio às teorias eugenistas. Em 1930, trinta e cinco anos depois de pintar A Redenção de Cam, o artista lançou o livro Viaje a Marte (em português, "Viagem à Marte"), uma ficção científica. Nela, o pintor aparece como um personagem que narra sua visita em um planeta em que há política de reprodução controlada por meio de agentes do estado - o Exército Agrícola e as Irmãs Humanitárias - todos voluntários e brancos. Mesmo sendo um livro de ficção, Brocos deixa explícito seus ideias eugenistas e racistas[17] quando, em um dos trechos da obra, diz que a humanidade não estava satisfeita, pois ainda deveria haver uma "unificação de raças".[18] Ele completa dizendo que em tempos anteriores, com a raça "amarela", a mestiçagem havia sido mais fácil, mas que com a raça negra, apesar de ter havido o mesmo processo, a cor "apresentou dificuldades de ser miscigenada".[18]
Símbolo eugenista
[editar | editar código-fonte]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f5/Joao-baptista-de-lacerda.jpg/220px-Joao-baptista-de-lacerda.jpg)
A obra é considerada uma das pinturas mais racistas e reacionárias do século XIX, trazendo consigo o simbolismo do pensamento elitista. A pintura aparece num processo pós-abolicionista da nova república, que buscava pelo progresso usando a Europa como modelo. Aos olhos da elite, o branco, representava progresso, enquanto o negro, o atraso, passado. Nesse contexto surge o eugenismo e o branqueamento mencionado anteriormente, que propunha a miscigenação como solução, deixando a população com um perfil cada vez mais europeu. A pintura é simplesmente uma representação visual do assunto presente no discurso dos "intelectuais" da época.[13]
Em 1911, o então diretor do Museu Nacional do Rio de Janeiro,[5] João Batista de Lacerda (Campos dos Goitacases, 12 de julho de 1846 — Rio de Janeiro, 6 de agosto de 1915), usou A Redenção de Cam como ilustração de seu artigo intitulado Sur les métis au Brésil (em português, "Sobre os Mestiços no Brasil") no I Congresso Universal das Raças, em Paris.[19] O Congresso reuniu intelectuais de todas as partes do mundo para debater a relação das raças com o processo de civilização. A obra de Lacerda, considerado um dos principais expoentes da "tese do embranquecimento", saía em defesa da miscigenação, apresentando a positividade desse processo no Brasil e mostrando a suposta superioridade dos traços brancos em relação aos negros e indígenas.[20] Ao apresentar a pintura de Brocos, descreveu-a da seguinte maneira: “O negro passando a branco, na terceira geração, por efeito do cruzamento de raças”.[13] Em seu discurso, afirmava que em cem anos a população brasileira seria majoritariamente branca; ou seja, em 2011/12 a população negra seria extinta e os mestiços representariam, no máximo, 3% da população.[1]
Entre as décadas de 1920 e 1930, já não era mais possível haver um distanciamento entre brasileiros que se identificavam como europeus exilados e a população local, já que a mistura entre povos indígenas, negros e brancos constituíram uma miscigenação que saía dos padrões impostos pela alta sociedade branca. Assim, a elite tinha quase uma necessidade de criar uma nova identidade brasileira, com o desejo de ser diferente de qualquer modelo. Assim, o ideal eugenista perdeu muito de sua força.[7]
Ver também
[editar | editar código-fonte]Referências
[editar | editar código-fonte]- ↑ a b c d e f g h SANTOS, Ana Paula Medeiros Teixeira. «Tranças, Turbantes e Empoderamento de Mulheres Negras: Artefatos de Moda como Tecnologias de Gênero e Raça no Evento Afrochic» (PDF). UFTPR. Consultado em 23 de outubro de 2018
- ↑ VASCONCELOS, Flávia Maria. «Sobre pinoquismos como estética e política e a síndrome do vira-lata criativo desde a educação em artes visuais». UNIVASF. Consultado em 3 de novembro de 2018
- ↑ MUSEU Nacional de Belas Artes. «Mostra das Galés às galerias, no MNBA, reflete o papel do negro na arte». Museu Nacional de Belas Artes. Consultado em 28 de outubro de 2018. Arquivado do original em 28 de agosto de 2018
- ↑ a b c d LOTIERZO, Tatiana; SCHWARCZ, Lilia. «Raça, gênero e projeto branqueador : "a redenção de Cam", de modesto brocos» (PDF). Catálago USP. Consultado em 23 de outubro de 2018
- ↑ a b MOREIRA, Carlos Alberto; MARTINS, Edina Maria; SOUZA, Luiz; ALVEZ, Marilene; SILVA, Sabrina (2008). «Os Diretores do Museu Nacional / UFRJ» (PDF). Museu Nacional | UFRJ. Consultado em 26 de novembro de 2018
- ↑ a b c ENCICLOPÉDIA Itaú Cultural. «A Redenção de Cam». Enciclopédia Itaú Cultural. Consultado em 23 de outubro de 2018
- ↑ a b CAVALCANTI, Ana Maria Tavares (25 set. 2010). «Artistas brasileiros entre territórios: A relação com a Europa e o sentimento de exílio a própria pátria no século XIX» (PDF). Anais do 19º Encontro da Associação Nacional de Pesquisadores em Artes Plásticas “Entre Territórios”. Consultado em 19 de novembro de 2018
- ↑ a b SOUZA, Ellen Pereira. «Estudos sobre a formação de professores de ciências no contexto da lei 10.639/03» (PDF). Universidade Federal de Goiás. Consultado em 3 de novembro de 2018
- ↑ a b c d MORAES, Renan Siqueira. «Quadro de Época. Uma Alegoria Sobre a Miscigenação no Conto "Uma Escrava", de Magalhães de Azeredo». Revista Dia-logos, v. 10, n. 02, p.62-69, jul.-dez. 2016. Consultado em 18 de novembro de 2018
- ↑ CRUZ, Vera Lucia Dal Santos. «Refletindo sobre Gênero e Etnia no Ensino de História» (PDF). Dia a Dia Educação PR. Consultado em 29 de outubro de 2018
- ↑ SOUZA, Vanderlei Sebastião. «As Idéias engênicas no Brail: ciência, raça e projeto nacional no entreguerras». História em Reflexão. Consultado em 29 de outubro de 2018
- ↑ a b c d FERREIRA, Tiago. «O que foi o movimento de eugenia no Brasil: tão absurdo que é difícil acreditar». Geledes.org. Consultado em 29 de outubro de 2018
- ↑ a b c d e f g h i RONCOLATO, Murilo. «A tela 'A Redenção de Cam'. E a tese do branqueamento no Brasil». Jornal Nexo. Consultado em 3 de novembro de 2018
- ↑ FERNANDES, Cláudio. «Tese do branqueamento: A tese do branqueamento teve grande repercussão no Brasil, no início do século XX, entre intelectuais, como João Baptista de Lacerda». Mundo Educação. Consultado em 19 de novembro de 2018
- ↑ STEPAN, Nancy Leys (2004). «Eugenia no Brasil, 1917-1940» (PDF). Editora FIOCRUZ. Consultado em 21 de novembro de 2018
- ↑ CAPEL, Heloísa; Junior, Geraldo. «Performances híbridas no pensamento utópico de Modesto Brocos y Gomez (1852-1936)». Consultado em 19 de novembro de 2018
- ↑ LOTIERZO, Tatiana. «Racismo e pintura no Brasil: notas para uma discussão sobre cor, a partir da tela A redenção de Cam». Consultado em 19 de novembro de 2018
- ↑ a b BROCOS, Modesto (1930). Viaje a Marte. Valência: Editorial Letras y Artes. pp. (p. 182 – 183)
- ↑ LOTIERZO, Tatiana H.P. (2013). «Contornos do (in)visível: A Redenção de Cam, racismo e estética na pintura brasileira do último Oitocentos». FFLCH - USP. Consultado em 26 de novembro de 2018
- ↑ CARVALHO, André; ALMADA, Abdias Nascimento; FISCHER, Machado de Assis; SANTOS, Theodoro Sampaio; TENÓRIO, Carolina Maria; SCHWARCZ, Lima Barreto; MUNANGA, Kabengele (18 dez. 2017). «O Brasil na potência criadora dos negros: O necessário reconhecimento da memória afrodescendente» (PDF). Revista do Instituto Humanitas Unisinos, nº 517. Consultado em 19 de novembro de 2018
Bibliografia
[editar | editar código-fonte]- BROCOS, Modesto. Viaje a Marte. Valencia: Ed. Arte y Letras, 1930.
- LACERDA, João Baptista. Sur les métis au Brésil. Londres: Premier Congrès Universel des Races, 1911.
- STEPAN, Nancy Leys. A hora da eugenia: raça, gênero e nação na América Latina. Rio de Janeiro: Editora Fiocruz; 2014.
- SCHWARCZ, Lilia Moritz. O espetáculo das raças: cientistas, instituições e questão racial no Brasil - 1870-1930. São Paulo: Companhia das Letras, 1993.