Yin-yang

Chinês tradicional	陰陽
Chinês simplificado	阴阳
Pinyin	yīnyáng
Coreana hangul	음양
Coreano hanja	陰陽
Coreano romanizado oficial	eumyang
Coreano romanizado McCune-Reischauer	ŭmyang
Vietnamita	Âm-Dương
Japonês kanji	陰陽
Japonês romanizado	in'yō/onmyō
Tailandês	หยิน หยาง ou อิม เอี้ยง

Yin e Yang são conceitos do taoismo que expõem a dualidade de tudo que existe no universo. Descrevem as duas forças fundamentais opostas e complementares que se encontram em todas as coisas: o yin é o princípio da noite, Lua, a passividade, absorção. O yang é o princípio do Sol, dia, a luz e atividade.

Segundo essa ideia, cada ser, objeto ou pensamento possui um complemento do qual depende para a sua existência. Esse complemento existe dentro de si. Assim, se deduz que nada existe no estado puro: nem na atividade absoluta, nem na passividade absoluta, mas sim em transformação contínua. Além disso, qualquer ideia pode ser vista como seu oposto quando visualizada a partir de outro ponto de vista. Neste sentido, a categorização seria apenas por conveniência. Estas duas forças, yin e yang, seriam a fase seguinte do "tao", princípio gerador de todas as coisas, de onde surgem e para onde se destinam.

Esta doutrina é de uso corrente na medicina tradicional chinesa.

Nos estudos de I Ching, são duas as Linhas Iniciais geradas pelo Tai Ji, uma Inteira Yang e uma Quebrada Yin, formando o Liang Yi.

Princípios complementares

Segundo este princípio, duas forças complementares compõem tudo que existe, e do equilíbrio dinâmico entre elas surge todo movimento e mudança. Essas forças sãoː

Yang	(69)	Yin
Dia	Eclipse	Noite
Luz		Sombra
Estrela	Galáxia	Buraco Negro
Subir	Pés	Descer
Sair	Mãos	Entrar
Primavera Verão	Estação	Outono Inverno
Cabeça (Ajna)	Tronco (Anahata)	Barriga (Svadisthana)
Mão		Pé
Acima		Abaixo
Frente		Trás
Horizontal		Vertical
Positivo		Negativo
Multiplicar		Dividir
Somar		Subtrair
Aumentar		Diminuir
Pósitron	Núcleo Atômico	Elétron
Duro		Mole
Forte		Fraco
Rápido		Lento
Leve		Pesado
Fácil		Difícil
Sutil		Denso
Quente	Temperatura	Frio
Tempo		Espaço
Céu		Terra
Sempre	Tempo	Nunca
Amor	Coração	Ódio
Defender Amigo	Neutro	Atacar Inimigo
Paz		Guerra
Criar		Destruir
Caminho da mão direita (Magia Branca)	Caminho do Meio (Magia Cinza)	Caminho da mão esquerda (Magia Negra)
Fu Xi	Shennong	Nu Kua
Futuro Filho/a Frente	Presente Pai/Mãe Meio	Passado Avô/ó Costas
Yang Ming Zhen - Tai Yin Dui	Shao Yang Kan - Jue Yin Li	Tai Yang Gen - Shao Yin Sun
Comprar	$	Vender
Inalar	Respirar ("Reespiritualizar")	Exalar
Vida		Morte
Energia		Matéria
Espírito		Corpo
Mover		Parar
Cansar		Repousar
Gastar		Poupar
Ativar		Desativar
Progredir		Regredir
Calma		Cólera
Ganhar		Perder
Acordar		Dormir
Sinônimo		Antônimo
Igual		Diferente
Coletivo		Individual
Eletricidade	Eletromagnetismo	Magnetismo
Fogo	Ar-Terra	Água
Seco		Úmido
Leste	Feng Shui	Oeste
Alegria		Tristeza
Shang	Zhong Dantian	Xia
Falar Som		Calar Silêncio
Visão		Audição
Olfato		Tato

Para entender melhor:

1. o Yang sobe e sai acompanhando a madeira que sobe do solo com a energia solar (fótons), primavera “acordar” “nascer” “crescer” “erguer-se”, e o fogo, caloroso assim como a luz solar, realizador “sair” para viver, ativo. Mas os canais da medicina tradicional chinesa interiores são nomeados Yin (Tai Yin, Shao Yin e Jue Yin). As únicas linhas quebradas das 3 filhas diurnas do bagua são representadas pela gota negra cercada de branco, assim como a linha quebrada é acompanhada por duas inteiras (maioria yang).
2. Opondo a Yin entra “outono” e desce “inverno” ambos são frios assim como à noite esfria. “Entrar” seria “recolher” “conter” “frear” “pausar” “controlar”… “Descer” (ao zero) seria “morrer”, “encerrar”, “fechar” “finalizar” etc. mas os canais exteriores são nomeados Yang (Yangming, Taiyang, Shaoyang). A única linha inteira dos 3 filhos noturnos da bagua é representada pela gota branca envolta de negro, assim como a maioria 2 linhas quebradas acompanham uma inteira.

Assim o diagrama yin-yang pode ser representado por 3 fases:

1. Yin Yang Velho: Zhen-Sun, os primogênitos masculino noturno e feminina diurna. Sábios, prudentes, experientes mas sem vigor jovial. Decisões precisas (zhen) com sensatez e delicadeza (sun). Representa o Outono. (Idade humana: 48 anos)
2. Yin Yang Maduro: Kan-Li, com suas linhas características do gênero centralizadas. Cautelosos para um não destruir o outro e manter uma harmonia e cooperação trabalhando juntos. Equilibrados Inverno-Verão, eixo Norte-Sul. (Idade humana: 30 anos)
3. Yin Yang Jovem: Gen-Dui, o ultimo casal de filhos da união Qian-Kun. Cheios de poder, vigor e vontade mas sem experiência, vulnerável a erros por falta de conhecimento e maturidade. Representa a Primavera. (Idade humana: 12 anos)

Essas qualidades acima atribuídas a cada uma das dualidades são não definições, mas analogias que exemplificam a expressão de cada um deles no mundo fenoménico. Os princípios em si mesmos estão implícitos em toda e qualquer manifestação.

Os exemplos acima não incluem qualquer juízo de valor, e não há qualquer hierarquia entre os dois princípios. Assim, referir-se a yang como positivo apenas indica que ele é positivo quando comparado com yin, que será negativo. Esta analogia é como a carga elétrica atribuída a prótons e elétrons: os opostos complementam-se, positivo não é bom ou mau, é apenas o oposto complementar de negativo.

O diagrama do tei-gi simboliza o equilíbrio das forças da natureza, da mente e do físico. Yang (branco) e yin (preto), integrados num movimento contínuo de geração mútua, representam a interação destas forças.

A realidade observada é fluida e em constante mutação, na perspectiva da filosofia chinesa tradicional. Portanto, tudo que existe contém tanto o princípio yin quanto o yang. O símbolo tei-gi expressa esse conceito: o yang origina o yin, e o yin destina o yang.

Desde os primeiros tempos, os dois polos arquetípicos da natureza foram representados pelo claro e pelo escuro, pelo inflexível e pelo dócil, pelo acima e pelo abaixo. O yang, o poder criador, era associado ao céu e ao Sol, enquanto o yin corresponde à água, ao receptivo. O céu está acima e está cheio de movimento. A água - na antiga concepção geocêntrica - está em baixo e em repouso.

Dessa forma, yin passou a simbolizar o repouso, e yang, o movimento. No reino do pensamento, yin é a mente intuitiva, complexa, ao passo que yang é o intelecto, racional e claro. Yin é a tranquilidade contemplativa do sábio, yang a vigorosa ação criativa do rei.

Esse diagrama apresenta uma disposição simétrica do yin sombrio e do yang claro. A simetria, contudo, não é estática. É uma simetria rotacional que sugere, de forma eloquente, um contínuo movimento cíclico. Os dois pontos do diagrama simbolizam a ideia de que, toda vez que cada uma das forças atinge seu ponto extremo, manifesta, dentro de si, a semente de seu oposto.

Liang Yi, as duas linhas iniciais geradas pelo Tai Jiː uma inteira Yang e uma quebrada Yin Liang Yi, as duas linhas iniciais geradas pelo Tai Jiː uma inteira Yang e uma quebrada Yin  O tai chi tu representa a geração do tei-gi a partir do vazio O tai chi tu representa a geração do tei-gi a partir do vazio  O tei-gi ou t'ai-chi, a forma mais conhecida de se representar o conceito de yin-yang O tei-gi ou t'ai-chi, a forma mais conhecida de se representar o conceito de yin-yang