Ali ibne Huceine Zaine Alabidim

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Ali
4º imã xiita|Imãxiita
Ali ibne Huceine Zaine Alabidim
Ali ibne Huceine Zaine Alabidim
Consorte de
  • Fatimah bint al-Hasan
Antecessor(a) Huceine ibne Ali
Sucessor(a) Maomé Albaquir
Nascimento 659
  Medina, Arábia
Morte 20 de outubro de 713 (54 anos)
  Medina
Sepultado em Cemitério Al-Baqi, Medina
Nome completo  
Ali ibne Huceine Zaine Alabidim
Pai Huceine ibne Ali
Mãe Shahrbanu
Filho(s)

Ali ibn Huceine Zaine Alabidim esteve presente no massacre de sua família em Carbala em 61 AH/680 CE, mas não participou da luta, pois estava doente, e assim foi o único filho de Huceine a sobreviver ao massacre em Carbala. Ele foi enviado com as mulheres para Damasco, onde o califa Iázide lhe deu a opção de ficar na corte ou retornar a Medina; ele escolheu o último.

Nos anos turbulentos após o incidente de Carbala, que muitos levantes ocorreram, como o levante de Tawabin, o levante do povo de Medina e o levante de Moquetar, o Quarto Zaine Alabidim manteve muito em o pano de fundo, não se envolvendo na política e nas convulsões do período. Tão completamente ele se separou de um papel ativo.

Pelo que é registrado da vida de Zaine Alabidim, parece que ele teve uma vida piedosa muito isolada com apenas um punhado de associados próximos. Está registrado que ele passou muito tempo chorando pelos mártires de Carbala. Seu nome Açajade (o prostador) deu testemunho das inúmeras vezes que ele se prostrou diante de Deus. Ele também foi de uma generosidade incomparável em dar esmolas e presentes aos pobres. Assim, ele sustentou permanentemente 100 famílias em Medina.

Embora se mantivesse afastado do povo, não há dúvida de que Zaine Alabidim era respeitado por todos. Vários juristas importantes da época, como az-Zuhrī e Sa'id ibn alMusayyib, foram contados entre seus associados próximos. Quanto aos seguidores e discípulos, é difícil ter certeza do seu número.

A tradição xiita atribui a ele, além de algumas poesias devocionais e textos curtos, uma coleção de orações para várias ocasiões conhecidas como al-Ṣaḥīfat al-kāmela. Um Resālat al-ḥoqūq, sobre os direitos de Deus sobre o homem, também atribuído a ele.

De acordo com várias fontes, Zaine Alabidim morreu em 94/712 ou 95/713 com cinquenta e sete ou cinquenta e oito anos. Ele foi enterrado ao lado de seu tio, Haçane, no cemitério de Baqui em Medina. Algumas fontes xiitas afirmam que sua morte foi devido ao envenenamento pelo califa Ualide ou por seu irmão Hixame ibne Abedal Maleque.

Linhagem[editar | editar código-fonte]

O pai de Ali ibne Huceine, Huceine ibne Ali, é o terceiro imame duodecimano. Seu tio e sogro, Haçane Mojetabi, é o segundo imã dos xiitas, e seu avô Ali bin Abi Talibe, o primeiro imã dos xiitas e o quarto califa dos califas ortodoxos. em Medina em 5 Xabã 4/10 de janeiro de 626. Depois de Haçane, seu irmão mais novo Huceine tornou-se o chefe da Casa de Ali, a quem é dado por xiitas o título Saíde Axuada (Príncipe dos Mártires). Aos 56 anos, no ano 61 AH e no incidente de Carbala, foi morto pelas tropas de Omar Saade, acompanhado por um grupo de seus companheiros.[1][2]

Sua mãe era uma escrava chamada Gazala, Solafa, Salama, Xazanã, Xabanuia e outros. Segundo algumas fontes xiitas, ela era filha de Isdigerdes, o último xainxá do Império Sassânida; Ali foi assim considerado “o filho dos dois eleitos” (ebn al-ḵīaratayn) entre os árabes e os persas. Alguns historiadores elogiam esta senhora e dizem que ela era casta, e seu intelecto era perfeito. Além disso, sua moral era alta.[1][3]

Algumas fontes mencionaram que: “Isdigerdes teve duas filhas. Eles foram feitos prisioneiros durante o tempo de Omar. Assim, o Imam Ali os levou. Destes ele deu ao Imam Huceine e ela deu à luz Zaine Alabidim. Ele deu o outro a Maomé ibne Abi Becre e ela deu à luz Alcácime. No entanto, ibne Calicane acrescentou que eram três (filhas). Então ele (imame Ali) deu o terceiro a Abedalá ibne Omar.[4]

Esta descendência é comumente aceita pela tradição xiita, mas não é confirmada por algumas fontes e é rejeitada por alguns dos genealogistas. De acordo com ibne Cutaiba, sua mãe seria do Sinde. De acordo com Wilfred Madelong, a atribuição de Zaine Alabidim ao xá sassânida parece ser um mito.[1]

Nome e epítetos[editar | editar código-fonte]

seu pai o nomeou Ali, mas para distingui-lo de um irmão mais velho também chamado Ali, que foi morto em Carbala, ele é chamado de Ali Asgar, embora algumas fontes xiitas afirmem que ele era o Ali mais velho (Ali Aquebar). Ocasionalmente, ele é chamado de Ali Auçate para distingui-lo de um irmão infantil, Ali ou Abedalá, que também foi morto em Carbala.[1]

De acordo com Madelung, seus cúnias são dados como Alboácem, Abu Maomé, Abacar e Abu Abedalá.[1] E seus apelidos famosos são Zaine Alabidim (Ornamento dos adoradores), Alçajade (aquele que está constantemente se prostrando em adoração), Alzaqui (o puro), Alamim (o confiável), ibne Alquiarataim (filho dos dois melhores).[5]

Vida[editar | editar código-fonte]

Nascimento e primeiros anos de vida[editar | editar código-fonte]

Segundo a maioria das fontes, ele nasceu em 38/658-59 em Medina. Outras datas mencionadas são 33/653-54, 36/656-57, 37/657-58 e 50/670.[1]

Mas o historiador xiita Baqir Sharif al-Qarashi acredita que ele nasceu em Cufa. Isso porque os narradores e os historiadores mencionaram que ele nasceu dois anos antes da morte de seu avô, Imam Ali. É certo que Huceine e sua família estavam em Cufa junto com o Imam Ali e nenhum deles viveu em Medina durante sua autoridade.[6]

Ele perdeu a mãe devido a uma doença quando era criança. Eles enterraram seu corpo em Cufa. Após a morte do avô, regressou a Medina com o pai e a família.[7]

Ali ibne Huceine passou o período de sua juventude na cidade de Medina. Ele estava vivo por dois anos durante o governo de seu avô, Ali ibne Abi Talibe, e depois disso, ele esteve presente por dez anos do imamado de seu tio, Haçane. Durante este tempo, Haçane foi o califa dos muçulmanos por um período de seis meses. Após a morte de Haçane no ano 50 Hijri, Huceine tornou-se o próximo imã e seu período de imamado durou cerca de dez anos antes de ser morto em Carbala. Os últimos anos no imamado de Huceine coincidiram com o auge do poder político de Moáuia e foram repletos de constantes altercações. Ali Zaine Alabidim foi testemunha de todos esses eventos.[8]

Em Carbala[editar | editar código-fonte]

Batalha de Carbala

Após a morte de Moáuia em 15 Rajabe 60/22 de abril de 680, Iázide imediatamente instruiu o governador de Medina, Utba ibne Abi Sufiane, a obrigar Huceine, Abedalá ibne Omar e Abedalá ibne Zobair para jurar sua lealdade. Abedalá ibne Zobair e Huceine partiram separadamente para Meca em busca de asilo. Huceine foi acompanhado por sua família, seus filhos, irmãos e os filhos de Haçane. Huceine permaneceu em Medina por quatro meses e depois foi para Meca com Açajade e seus outros parentes. Nessa época, os cufanos escreveram a Huceine louvando a Deus por ter destruído o obstinado tirano Moáuia, que havia matado seus melhores homens e retido o mais malvado entre eles. Eles instaram Huceine a se juntar a eles e enviaram-lhe em pouco tempo sete mensagens com sacos de cartas de apoio de guerreiros cufanos ​​e líderes tribais. Em Meca, quando receberam as mensagens de convite dos cufanos, eles partiram para esta cidade. Ele estava acompanhado por cerca de cinquenta membros de sua família, parentes próximos e alguns apoiadores. Eventualmente, no mês de Moarrão, 61 Hijri Seu Huceine ibne Ali e seus poucos companheiros - que não estavam dispostos a jurar lealdade a Iázide - foram mortos na planície de Carbala.[9][10]

Todas as fontes históricas afirmam que Ali ibn Hossein Zain al-Abdin esteve presente em Carbala e narraram muitos relatos dele sobre os eventos desta batalha e os eventos que se seguiram. Mas, como estava doente, não participou da guerra e, assim, sobreviveu à batalha.[1]

Em Cufa e Damasco[editar | editar código-fonte]

Em Cufa[editar | editar código-fonte]

Após o massacre de Carbala, a família de Hussein foi capturada e enviada para Cufa. De acordo com o autor xiita Xeique Almufide e Alcuarismi, um estudioso sunita. Quando Ali ibne Huceine junto com as mulheres veio de Carbala para Cufa cercado por soldados. Eles estavam montando camelos nus. As pessoas saíram para olhar para eles, então as mulheres de Cufa choraram e lamentaram por eles. Ali ibn Huceine foi minado pela doença, correntes foram colocadas em seu pescoço e ele foi algemado. Ele estava dizendo com uma voz fraca: "Eles estão chorando e lamentando sobre nós! Então, quem nos matou?"[11]

Quando ele foi levado como prisioneiro perante Ubaide Alá ibne Ziade, o governador de Cufa, uma disputa eclodiu entre ele e ibne Ziade. De acordo com Xarife Alcoraxi, ibne Ziade perguntou seu nome, e quando Zaine Alabidim disse, eu sou Ali, ibne Ziade perguntou se Deus não matou Ali bin Huceine. Ali respondeu "Eu costumava ter um irmão mais velho também chamado Ali a quem você matou". ibne Ziade repetiu que Deus o matou. Então Ali citou um versículo do Alcorão (39:42) "Allah leva as almas embora no momento da sua morte; ninguém morre exceto com a permissão de Alá"[12] .ibne Ziade ficou com raiva e ordenou que o matassem, mas o deixou vivo a pedido de sua tia, Zainabe.[13]

Em Damasco[editar | editar código-fonte]

Depois que Cufa, Ali zain alabdin foi enviado com as mulheres para Iázide em Damasco. Eles viajaram pelo deserto na mesma caravana com o homem que carregava a cabeça de seu pai. E quando eles chegaram, foi no momento em que entraram na presença de Iázide, que o chefe de Huceine foi levado perante o califa.[14]

Então Imam Sajjad e mulheres e crianças entraram no palácio de Iázide amarrados com cordas. Iázide permitiu que todas as pessoas viessem ao seu palácio, então o salão de seu palácio estava cheio de pessoas que vieram e o parabenizaram.[13]

As palavras são trocadas entre Iázide e Açajade. Então o Imam virou-se para Iázide e pediu-lhe que fizesse um discurso. Iázide recusou, mas o povo implorou. Eles continuaram a pressioná-lo até que ele concordou. Então o Imam subiu ao púlpito e fez um discurso que está registrado em várias fontes históricas. O Imam limitou seu discurso a apresentar a Casa do Profeta aos sírios. Ele indicou a eles que a Casa do Profeta tinha uma grande posição com Alá, que eles travavam a jihad contra os inimigos do Islã e que sofriam perseguições. O Imam não mencionou nada além desses assuntos. Porque o povo da Síria não estava familiarizado com a família do Profeta devido à sua distância do centro do Islã e da propaganda dos omíadas. Relata-se que no meio do discurso de Açajade, Iázide ordena ao muezzin que faça o chamado para a oração e Ali ibne Huceine permanece em silêncio. Quando o muezim anunciou: "Eu testemunho que Maomé é o Mensageiro de Deus", Ali ibne Huceine perguntou: "Iázide, Maomé é seu avô ou meu? Se você diz que ele é seu, então você é um mentiroso, e se você diz que ele é meu, então por que você matou a família dele?"[15]

Segundo o historiador xiita Alcoraixi, Iázide nesta assembleia, a fim de ganhar imagem pública, culpou ibne Ziade pelo massacre de Carbala e respeitosamente enviou o Ahl al-Bayt para Medina.[16]

Regresso a Carbala[editar | editar código-fonte]

Depois de algum atraso em Damasco, o imã sájade e as mulheres foram autorizadas a voltar para sua casa em Medina[17], então Iázide ordenou que Anumane ibne Baxir os escoltasse. A caravana andou. As mulheres álidas perguntaram a Anumane ibne Baxir para levá-los a Carbala para renovar sua aliança com o túmulo do Senhor dos mártires, Tendo chegado a Carbala, as mulheres álidas correram para o túmulo do Imam Huceine, chorando e lamentando. Eles ficaram lá lamentando Huceine por três dias, a ponto de suas vozes ficarem roucas e seus corações se partirem. Algumas fontes mencionaram que Jabir ibne Abedalá Alançari, um grande companheiro do Profeta, visitou o túmulo de Huceine, imame Zaine Alabidim, conheceu-o e contou-lhe sobre as tragédias que os membros da Casa, enfrentou, e então eles deixaram Carbala e se dirigiram para Medina.[18]

Em Medina[editar | editar código-fonte]

De acordo com Madelong, Zain al-Abedin não se comunicava com ninguém em Medina, exceto alguns de seus companheiros próximos e evitou interferir nos assuntos políticos e não acompanhou nenhuma das revoltas que aconteceram depois.[1] Ele fez de Medina sua residência. Isso continuou até que ele morreu em 94 ou 95 AH. E na mesma cidade, ele foi enterrado no cemitério Baqi ao lado de seu tio Imam Hassan.[19]

Este isolamento e evitação de envolvimento na política deveu-se a condições muito difíceis e supervisão estrita do governo. Almaçudi, o famoso historiador, explicou: “Ali ibne Huceine enfrentou o imamado de maneira oculta, com severa dissimulação e durante um período muito difícil”.[20]

Alçadique, ao descrever este estado de coisas amargo e triste, disse: “Após o martírio de Huceine ibne Ali, todos voltaram (da família do Profeta), exceto três indivíduos: Abu Calide Cabuli, Iáia ibne Um Altauil e Jobair ibne Matã."[20]

Consequências do evento Carbala[editar | editar código-fonte]

O lugar onde ocorreu a batalha de Harrá

A Revolta do Povo de Medina (Batalha de Hurrá)[editar | editar código-fonte]

A Revolta de Medina ocorreu no ano 63 َA.H. e ficou conhecido como “A Tragédia do Hurrá” Após a morte de Huceine, uma onda de ódio e raiva varreu a nação muçulmana.[21] A comunidade responsabilizou o governo omíada pelo massacre em Carbala. Na cidade de Medina que era um ponto central da família do Profeta. o povo de Medina fez seu juramento de fidelidade a Abedalá, filho de Hanzalá. Eles marcharam em direção ao palácio e expulsaram o governador da cidade. assim como todos os omíadas que ali viviam. Quando a notícia disso chegou a Iázide, ele selecionou o Muslim ibne Ucba, um leal e devotado seguidor dele, para liderar um grande exército contra eles.[22]

O exército sírio atacou Medina. exército derrotou o Medinese na batalha do Harra (verão 683) e posteriormente ocupou a cidade. No final, os rebeldes derrotados e seus líderes foram todos mortos.[23] Muslim ordenou a seus soldados que, por três dias, houvesse uma matança em massa e uma pilhagem em massa da cidade. Os soldados da Síria cometeram tal durante este período que é de partir o coração descrevê-los. Este saque da cidade do Profeta, é um dos maiores crimes acusados ​​contra os omíadas na tradição. Após três dias de destruição e derramamento de sangue em Medina, Muslim sentou-se no estado e deu oportunidade para aqueles cujas vidas haviam sido poupadas de virem até ele e declararem que estavam prontos para serem escravos de Iázide. E entre aqueles que vieram estava All ibne Huceine, e Muslim deu a ele um assento com ele em seu próprio tapete, e disse: "O califa me deu instruções especiais sobre você". Então Ali respondeu: "Na verdade eu desaprovava inteiramente o que o povo de Medina fez." Muslim, portanto, o levou para sua casa em homenagem.[24] Durante os três dias em que Medina esteve inundada de pilhagem assassinada, a casa de Açajade tornou-se um santuário para pessoas em busca de proteção. Mais de quatrocentas mulheres, juntamente com suas respectivas famílias, refugiaram-se na casa de Açajade, e ele cuidou delas até o final da provação.[25]

Revolta de ibne Zobair em Meca[editar | editar código-fonte]

Pouco antes de Huceine entrar em Meca no

ano 60 Hijri, Abedalá ibne Zobair entrou na cidade e fixou residência lá.[26] Era um homem de sessenta e poucos anos, talvez um oportunista, e ambicioso de maneira egoísta, mas ainda assim um homem com real capacidade de liderança. Ele havia sido associado a Huceine e Abderramão em sua recusa em atender ao pedido de Moáuia de que eles aprovassem sua nomeação de Iázide como seu sucessor.[17]

Após o martírio de Huceine, o caminho foi aberto para ele e ele anunciou sua oposição a Iázide e se declarou o legítimo califa. e deu a si mesmo, o título, o “Protetor da Santa Casa”.[26]

Abedalá estabeleceu seu quartel-general em Meca e dedicou sua energia a despertar toda a Arábia contra os omíadas. Tendo subjugado Medina, as tropas de Damasco avançaram para Meca. o exército continuou a Meca, mas Muslim ibne Ucba morreu no caminho e o comando foi assumido por Huceine ibne Nomair Alçacuni. Quando Huceine chegou a Meca, e ibne Zobair se recusou a se submeter, um cerco da cidade foi iniciado e catapultas erguidas para bombardeá-la. Em algum momento no curso do cerco, a Caaba pegou fogo e foi gravemente danificada. Antes que o cerco pudesse ser concluído com sucesso, no entanto, chegaram aos sírios notícias da morte do califa Iázide em novembro de 683, sobre a qual Huceine ibne Nomair entrou em negociações com ibne Zobair. É relatado que Huceine se ofereceu para reconhecer ibne Zobair como califa se ele deixasse Meca e voltasse com o exército para a Síria. Isso, no entanto, ibne Zobair recusou e, consequentemente, o exército sírio voltou para casa, deixando-o no controle de Meca.[27][24] ele foi capaz de manter uma corte rival em Meca por um período de nove anos.[24]

Revolta de Al-Tawwabin[editar | editar código-fonte]

Os xiitas em Cufa mostraram grande remorso por terem abandonado o Imam Huceine, ele. Foram eles que lhe escreveram e lhe imploraram para salvá-los da tirania e da opressão dos omíadas. Quando ele respondeu a eles, eles o deixaram sozinho diante das espadas e lanças dos omíadas. Não o ajudaram nem o defenderam. Os xiitas culparam uns aos outros, pois sentiram o terror da pesada tragédia. Por isso, eles pensaram em uma maneira prática de expiar seus pecados. Eles não encontraram meios de apagar seus pecados, exceto anunciar uma revolta (contra os omíadas) e vingar o sangue de Huceine. Então eles anunciaram seu conhecido lema: “Vamos vingar o sangue de Huceine.” Este lema comoveu os xiitas e aqueles que estavam descontentes com os omíadas. -Tawwabin).[28] O Tawwabin evidentemente não proclamou nenhum dos álidas como seu imã. Solimão ibne Surade, então na vanguarda de todas as atividades xiitas em Cufa, foi selecionado como seu líder e, por três anos, enquanto Iázide estava vivo, o movimento prosseguiu com extrema cautela e sigilo. Com a morte repentina de Iázide em 64/683, os Tawwabin acharam oportuno vir à tona e expandir seus esforços de recrutamento. No caos prevalecente, o Tawwabun conseguiu solicitar promessas de apoio de cerca de 16.000 pessoas, nem todas xiitas. Solimão ibne Surade, contrariando o conselho de alguns de seus associados, decidiu atacar as forças omíadas de ibne Ziade, que estava então perto da fronteira síria pronta para reconquistar o Iraque para Maruane. Os Tawwabin se reuniram em Nucaila, perto de Cufa, em Rabi II 65/novembro de 684, conforme planejado. Mas, para sua decepção, apenas 4.000 homens apareceram. Independentemente disso, eles prosseguiram e, cerca de dois meses depois, encontraram o exército muito maior de ibne Ziade em Ayn al-Warda. Ao final da batalha de três dias, a maioria dos Tawwabin, incluindo o próprio Solimão, havia cumprido sua promessa de sacrificar suas vidas por Huceine.[29]

A revolta de Almoctar Atacafi[editar | editar código-fonte]

Áreas controladas por Almoctar no Iraque: 685-686 CE.

Esta foi a revolta liderada por Almoctar Atacafi em nome de Maomé ibne Hanafia, filho de Ali por uma esposa conhecida como a mulher Hanafi. Essa revolta, também centrado em Cufa, ocorreu entre 685 e 687. Por esta altura o Iraque estava sob a autoridade de ibne Zobair e a revolta de Almoctar foi dirigida em primeira instância contra os zobaíridas ao invés dos omíadas. O próprio Almoctar é retratado como um aventureiro ambicioso que conseguiu aproveitar as condições em Cufa após a morte de Huceine para estabelecer uma supremacia temporária lá e nos territórios dependentes dela.[30]

Com o fim do Tawwabin, a tão esperada oportunidade finalmente surgiu para os próprios planos de Almoctar. Ele lançou uma campanha vigorosa, novamente com um apelo geral para vingar o assassinato de Huceine.[31]

Almoctar, com muito tato, afirmou ser o agente e representante de confiança, amın e wazır, de Ibn al Hanafiyya. Não está claro até que ponto tais reivindicações tiveram a aprovação prévia de Ibn al-Hanafiyya, que residia em Medina e permaneceu uma mera figura de proa na revolta que se desenrolava.[31]

Almoctar logo ganhou o apoio da maioria xiita, incluindo os sobreviventes do Tawwabin e o influente Ibraim ibne Alastar (morto em 72/691), o líder dos xiitas radicais que, como seu pai, era um leal partidário álida. Forças suficientes foram reunidas e a revolta aberta ocorreu em Rabi I 66/outubro de 685. Sem muito derramamento de sangue, Almoctar rapidamente conquistou o controle de Cufa. As forças sírias, agora sob o califado de Abedal Maleque ibne Maruane (65-86/685-705), o membro mais célebre da dinastia omíada, foi mais uma vez dirigido contra o Iraque no final de 66/685. Mas Ibraim ibne Alastar, liderando o exército de Almoctar, conseguiu derrotá-los em uma batalha feroz em Moarrão 67/agosto de 686, na qual seu comandante, o famoso ibne Ziade, foi morto.[32]

Após este episódio, Almoctar deu rédea solta aos xiitas até então contidos para se vingar dos culpados pela tragédia de Huceine, incluindo Xamir ibne Dil Jauxã e Omar ibne Sade, que foram presos e decapitados.[32] Eventualmente, na primavera de 687, a revolta de Almoctar foi esmagada pelo governador zubaírida de Baçorá com o apoio daqueles cufanos ​​axerafe que fugiram do governo de Almoctar.[33]

Ali ibne Huceine e os califas omíadas[editar | editar código-fonte]

Ali ibne Huceine viveu durante os tempos dos seguintes califas:

1- Iázide ibne Moáuia (61-64 Hijri)

2- Moáuia ibne Iázide (vários meses em 64 Hijri)

3- Maruane ibne Aláqueme (por nove meses em 65 Hijri)

4- Abedal Maleque ibne Maruane (65-86 Hijri)

5- Ualide ibne Abedal Maleque (86-96 Hijri)[19]

Morte[editar | editar código-fonte]

Túmulos dos descendentes do Profeta, incluindo Haçane ibne Ali, Ali ibne Huceine Zaine Alabidim, Maomé Albaquir e Jafar Alçadique em Janate Albaqui em Medina, Hejaz

Com base em várias fontes históricas A data de sua morte é mais frequentemente dada como 94/712-13 ou 95/713-14; Aos 57 ou 58 anos. Outras datas mencionadas são 92/710-11, 93/711-12, 99/717-18 e 100/718-19. [1]

Imam Abu' Ja'far al-Baqir empreendeu a preparação do cadáver de seu pai. Ele lavou seu corpo. O povo viu os lugares de sua prostração, que eram como joelhos de camelos, de sua prostração abundante (em oração) por Allah, o Exaltado. Eles também viram seus ombros, que eram como joelhos de camelos. Então eles perguntaram a Albaquir sobre isso, e ele respondeu: “Ele colocava comida em sua bolsa, carregava-a nos ombros e dividia a comida entre os pobres e os necessitados. ele o cobriu e rezou sobre Ele foi enterrado ao lado de seu tio, Haçane, no cemitério de Baqī' em Medina. [34]

Algumas fontes xiitas afirmam que sua morte foi devido ao envenenamento pelo califa Ualide ou por seu irmão Hixame ibne Abedal Maleque. [35] [36]

Sucessor[editar | editar código-fonte]

De acordo com as tradições xiitas unânimes, antes de sua morte Zaine Alabidim nomeou Maomé Albaquir, seu filho mais velho, como seu wasi e sucessor de sua herança. Pode-se duvidar da existência de qualquer vontade explícita de Huceine para a nomeação de Zaine Alabidim como seu sucessor, mas devemos aceitar a tradição de que Zaine Alabidim, antes de sua morte, deve ter nomeado explicitamente seu filho Albaquir, pelo menos no círculo de seus adeptos.[37] O historiador xiita Baqir Sharif al-Qarashi afirma uma série de hádices sobre a sucessão do Albaquir, incluindo: Alzuri disse: “Visitei Ali ibne Huceine e perguntei a ele: Se o comando inevitável de Alá vier, a quem devemos seguir depois de você?” O Imam gentilmente olhou para ele e respondeu: “(Siga) este meu filho (apontando para seu filho Maomé Albaquir), pois ele é meu depositário testamentário, meu herdeiro, a caixa do meu conhecimento, a origem do conhecimento e aquele que abrirá o conhecimento”. [38]

Personalidade[editar | editar código-fonte]

Após a morte de ibne Zobair, Zaine Alabidim viveu tranquilamente em Medina durante aproximadamente mais vinte anos. Durante o tempo em que outros tinham continuado a luta pela supremacia política, ele tornou-se amplamente conhecido pela sua extrema tristeza, após a morte do seu pai, e pela sua notável devoção em oração. Foi esta última característica que lhe valeu o nome Zaine Alabidim, o Ornamento dos Pios, que é o nome que se diz ter sido gravado para ele no Paraíso. [39] E ele é representado como um dos cinco ou seis chorões mais copiosos da história do mundo. Adão chorou arrependido durante trezentos anos, Noé chorou pela iniquidade dos povos, Jacob e José choraram durante quarenta anos por causa da sua separação, João Baptista chorou com medo do Inferno, Fátima chorou excessivamente pelo seu pai, e foi assim que Zaine Alabidim chorou por Huceine e por aqueles que pereceram com ele em Carbala. Conta-se a história que por vezes a sua dor era tão excessiva que um dia, quando ele estava a rezar no telhado, um estranho passou, e a água bateu-lhe na cara. Tinha disparado de um cano de esgoto quando não estava a chover, e ele soube, por inquérito, que por vezes o Imã chorava tão copiosamente que as suas lágrimas fugiam do telhado do cano de esgoto.[40] Todas as noites, dizia-se que repetia setenta tacbir em oração, e que lia o Alcorão inteiro uma vez. E a sua voz era tão agradável que os homens que carregavam peles pesadas de água ao longo da rua abaixo ficavam entrincheirados e a ouvir. Devido às suas prostrações repetidas, formaram-se lugares calejados nos seus joelhos e na sua testa que se dizia serem como o pé de um camelo. Uma das suas experiências mais notáveis foi o tempo em que o Diabo assumiu a forma de um dragão e tentou distraí-lo na sua oração, mordendo-lhe o pé. O Imã sentiu uma grande dor, mas não olhou para cima até ter terminado de rezar, quando percebeu que era o Diabo a aborrecê-lo e o mandou embora.[41] O seu auto-controlo deve ter sido notável, por uma vez, quando um escravo derramou um prato de sopa espessa sobre a cabeça e pescoço do Imã, ele absteve-se de o repreender, mas pelo contrário, deu-lhe graciosamente a sua liberdade Em louvor da sua generosidade.[42] diz-se que ele próprio saía à noite e levava sacos de trigo, ou farinha, para casas onde sabia que o povo tinha fome, que alimentava de uma a trezentas famílias desta forma todas as noites, e que não saberiam quem trazia a comida. E durante o dia, ele teria cem ovelhas por dia mortas por causa da carne, que seria distribuída ao povo. Mas grande parte do seu tempo ele passava sentado num velho pedaço de tapete, a jejuar todo o dia, ou a comer um pouco de pão de cevada. Um escritor menciona que afirmava obter alimento apenas com o cheiro da comida. Um homem pobre e endividado veio ter com ele e pediu-lhe algo para comer, e deu-lhe o que tinha à mão, um pão de pão muito duro. O homem teve dificuldade em morder e trocou-o numa loja de pescadores por um peixe de aspecto mais pouco promissor. Mas quando abriu o peixe, encontrou uma pérola requintada e extremamente valiosa, cuja venda lhe permitiu regularizar as suas contas e viver em conforto.[42]

Obras[editar | editar código-fonte]

A Du'a de Al-Sahifa al-Sajjadiyya

Al-Sahifa al-Sajjadiyya[editar | editar código-fonte]

Al-Sahifat Al-Sajjadiyya é o manual de oração mais antigo em fontes islâmicas e uma das obras mais seminais da espiritualidade islâmica do período inicial, e tem sido estimado em fontes xiitas desde os primeiros tempos. A tradição xiita considera o Sahifa um livro digno da máxima veneração, ficando atrás apenas do Alcorão e do Nahj al-balagha de Ali. [43] O título Al-Sahifat al-Sajjadiyya significa simplesmente 'O Livro de al-Sajjad'. Al-Sajjad é um dos títulos dados a Zaine Alabidim e significa "aquele que constantemente se prostra em oração". O livro é frequentemente chamado Al-Sahifat al-Kamilat al-Sajjadiyya, isto é, 'O "Perfeito", ou "Completo", o Livro de al-Sajjad'. O Sahifa foi chamado por vários honoríficos, como 'Irmã do Alcorão', 'Evangelho do Povo da Casa' e 'Salmos da Casa de Maomé'. [44] Este livro inclui cinquenta e quatro súplicas que formam o corpo principal do texto e as súplicas adicionais que compõem os quatorze adendos (incluindo as orações para os dias da semana) e os quinze munajat ou 'orações sussurradas'. [44] Al-Sahifat Al-Sajjadiyya, por sua forma e conteúdo suplicantes, enfatiza a dimensão mais íntima do Islã. Mas, ao mesmo tempo, também toca em outras dimensões do Islã. Por exemplo, a categoria tradicional de 'fé' diz respeito a Deus, os anjos, os profetas, as escrituras, o Último Dia e a 'medição' (qadar) do bem e do mal. O Imam também se refere frequentemente ao domínio das práticas islâmicas, ou a Shari'a no sentido amplo. Ele enfatiza a necessidade absoluta de seguir as diretrizes de Deus conforme estabelecidas no Alcorão e no hádice tanto na vida individual quanto na social. Portanto, o Sahifa fornece muitos ensinamentos sociais específicos, bem como injunções gerais, como a necessidade de estabelecer justiça na sociedade.[45]

Súplica de Abu Hâmexa Tumali[editar | editar código-fonte]

Abu Hâmexa Tumali era um companheiro próximo de Ali ibne Huceine. Ele relatou que durante o mês de Ramadã Açajade costumava passar a maior parte da noite em orações e quando costumava ser a hora do início do jejum ele recitava esta súplica. Esta súplica foi registrada no livro Misabh In 'Misbah al-Mutahajjid de Xeique Tusi e autores xiitas escreveram vários comentários para ela.[46]

Tratado sobre os Direitos (Risalat al-Huquq)[editar | editar código-fonte]

O 'Tratado dos Direitos' do imame Zaine Alabidim é o único trabalho atribuído a ele além de súplicas ou ditos e cartas relativamente curtos. O fato de ter sido um documento escrito desde o início pode apoiar a sugestão de que pelo menos algumas das súplicas eram composições originalmente escritas.[47]

O 'Tratado dos Direitos' elabora um dito bem conhecido do Profeta, que foi transmitido em um número bastante grande de versões, sem dúvida porque ele o repetiu em muitos contextos diferentes. Uma versão típica pode ser traduzida da seguinte forma: 'Certamente seu Senhor tem direito contra você, seu eu tem direito contra você, e sua esposa tem direito contra você.' Outras versões do hádice acrescentam convidado, corpo, olho e amigo àqueles que têm direitos. Em algumas das versões, outra cláusula é acrescentada: “Então dê a todos que possuem um direito (kull dhi haqq) o seu direito”.1 Outro hádice nos diz que “Deus deu a todos que possuem um direito o seu direito”.[47]

O 'Tratado de Direitos' de Zaine Alabidim parece ter sido escrito a pedido de um discípulo, pois, em uma de suas duas versões, é prefaciado pelas palavras: 'Este é o tratado de 'Ali ibn Huceine para um de seus companheiros. Nele o Imam explica de forma mais ou menos exaustiva o que se entende por 'todo aquele que possui um direito' como mencionado no hádice acima. Em todo ele fornece exemplos específicos, baseando-se no Alcorão, na suna e nas ações e ditos dos Imames anteriores.[47]

O tratado foi transmitido em duas versões, uma em Al-Khisal e Al-Amali, ambas por Xeique Alçaduque (d. 581/991), e outra em Tuhaf al-`uqul, por seu contemporâneo ibne Xuba. Talvez metade do texto das duas versões seja idêntica, mas a versão de ibne Xuba adiciona uma boa quantidade de material que mostra ser uma recensão posterior, talvez pelo próprio Imam, ou mais provavelmente por um autor posterior tentando esclarecer o significado. A tradução segue a versão anterior, com uma pequena adição da segunda versão que parece ser exigida pelo contexto.[48]

Milagres[editar | editar código-fonte]

Histórias de milagres operados pelos imãs são aceitas como autênticas pela grande maioria dos xiitas e são registradas extensamente em seus livros mais populares como provas convincentes da autoridade que os imãs exerciam.[49] alguns milagres atribuídos a Ali foram: o falar da Pedra Negra da Caaba em favor de sua reivindicação ao imamado na presença de seu rival Maomé ibne Hanafia, sua conversa com uma gazela no deserto e sua restauração de um jovem a um velha.[1]

Status social[editar | editar código-fonte]

Embora Ali ibn Huceine tenha se mantido afastado do povo e evitado qualquer envolvimento em atividades políticas e embora muito do apoio dos xiitas tenha sido desviado para seu tio Maomé ibne Hanafia, mas do grande número de relatórios registrados por ambos Autoridades xiitas e sunitas, parece que Zaine Alabidim era amplamente respeitado pela comunidade em geral por suas qualidades extraordinárias, como a longa duração de sua oração, sua piedade, sua paciência, seu aprendizado e sua generosidade. [50] [51]

Talvez o testemunho mais eloquente de sua exaltada posição seja a famosa ode composta em seu louvor por Farasdaque, eminente poeta de seu tempo. Nela, Farasdaque se refere à ocasião em que o califa Hixame ibne Abedal Maleque foi ofuscado pelo respeito que o povo mostrava ao bisneto do Profeta. Foi na hora do haj quando ambos estavam tentando alcançar a Pedra Negra através da multidão ao redor da Caaba.[1] [52]

O povo deu lugar a Zaine Alabidim enquanto o califa lutava desesperadamente. Isso ofendeu profundamente o califa e, em tom sarcástico, perguntou quem tinha sido a pessoa a quem o povo tinha mostrado tanta preferência. Farazdaq, que estava presente no local, então compôs uma

ode e a recitou, dirigindo-se a Hisham. Vale a pena citar alguns versos desta ode, obra-prima não só da produção de Farazdaq, mas da literatura árabe em geral.

É alguém cujos passos são conhecidos por todos os lugares,

E é ele quem é conhecido pela bayt em Meca,

o santuário mais frequentado;

É ele que é o filho do melhor de todos os homens de Deus (ou seja, o Profeta),

e é ele que é o mais piedoso e devoto,

o mais puro e imaculado,

os mais castos e justos,

um símbolo [para o Islã]

Este é Ali [ibn Huceine] cujo pai é o Profeta,

Este é o filho de Fátima, se você não sabe quem ele é.

Quem reconhece o seu Deus sabe também

a primazia e superioridade deste homem,

Porque a religião alcançou as nações

através de sua Casa. [52]

Entre os estudiosos de Medina, descobrimos que Zaine Alabidim era considerado um eminente tradicionalista.

O famoso advogado medinês deste período Saíde ibne Almuçaiabe, considerava o imame com a mais alta estima. Outro grande jurista e tradicionalista da época, Alzuri, embora ligado à corte dos omíadas, era também um grande amigo e admirador do imame. que se diz tê-lo descrito como o mais excelente dos haxemitas e lhe deu o nome honorífico Zaine Alabidim. [1]

Referências

  1. a b c d e f g h i j k l Madelung 1985.
  2. Momen 1985, p. 35.
  3. Sharif al-Qurashi 2000, p. 25.
  4. Sharif al-Qurashi 2000, p. 20.
  5. Sharif al-Qurashi 2000, p. 34-36.
  6. Sharif al-Qurashi 2000, p. 31.
  7. Sharif al-Qurashi 2000, p. 37.
  8. Pishvai 2018, p. 1.
  9. Madelung 2004.
  10. Pishvai 2018, p. 1-2.
  11. Sharif al-Qurashi 2000, p. 180-190.
  12. https://tanzil.net/#39:42  Em falta ou vazio |título= (ajuda)
  13. a b Sharif al-Qurashi 2000, p. 181.
  14. Donaldson 1933, p. 102-103.
  15. Sharif al-Qurashi 2000, p. 190-191.
  16. Sharif al-Qurashi 2000, p. 192.
  17. a b Donaldson 1933, p. 103.
  18. Sharif al-Qurashi 2000, p. 194-195.
  19. a b Pishvai 2018, p. 2.
  20. a b Pishvai 2018, p. 7.
  21. Pishvai 2018, p. 19.
  22. Pishvai 2018, p. 20-21.
  23. Hawting 2000, p. 20-21.
  24. a b c Donaldson 1933, p. 104.
  25. Pishvai 2018, p. 23.
  26. a b Pishvai 2018, p. 21.
  27. Hawting 2000, p. 48.
  28. Sharif al-Qurashi 2000, p. 792-793.
  29. Daftary 1990, p. 51.
  30. Hawting 2000, p. 51.
  31. a b Daftary 1990, p. 52.
  32. a b Daftary 1990, p. 53.
  33. Hawting 2000, p. 53.
  34. Sharif al-Qurashi 2000, p. 835.
  35. Momen 1985, p. 36-37.
  36. Moosa 1987, p. 9.
  37. Jafri 1979, p. 339.
  38. Sharif al-Qurashi 2000, p. 833.
  39. Donaldson 1933, p. 108-109.
  40. Donaldson 1933, p. 109.
  41. Donaldson 1933, p. 109-110.
  42. a b Donaldson 1933, p. 110.
  43. Ali ibn Huceine 1988, p. 7.
  44. a b Ali ibn Huceine 1988, p. 9.
  45. Ali ibn Huceine 1988, p. 31-32.
  46. Sharif al-Qarashi 2000, p. 137.
  47. a b c Ali ibn Huceine 1988, p. 533.
  48. Ali ibn Huceine 1988, p. 534-535.
  49. Donaldson 1933, p. 116.
  50. Ali ibn Huceine 1988, p. 3.
  51. Momen 1985, p. 36.
  52. a b Ali ibn Huceine 1988, p. 3-4.

Fontes[editar | editar código-fonte]