Bem e mal

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O diabo, em oposição à vontade de Deus, representa o mal e tenta Cristo, a personificação do caráter e da vontade de Deus. Ary Scheffer, 1854.

Na religião, ética, filosofia e psicologia, Bem e mal é uma dicotomia muito comum. Nas culturas com influência religiosa maniqueísta e abraâmica, o mal é percebido como o oposto antagônico dualista do bem, em que o bem deve prevalecer e o mal deve ser derrotado.[1] Em culturas com influência espiritual budista, tanto o bem quanto o mal são percebidos como parte de uma dualidade antagônica que deve ser superada através da realização de Śūnyatā significando vazio no sentido de reconhecimento de que o bem e o mal são dois princípios opostos, mas não uma realidade, esvaziando a dualidade deles e alcançando uma unidade.[1]

O mal é frequentemente usado para denotar profunda imoralidade.[2] O mal também foi descrito como uma força sobrenatural.[2] As definições do mal variam, assim como a análise de seus motivos.[3] No entanto, os elementos que são comumente associados ao mal envolvem comportamento desequilibrado envolvendo conveniência, egoísmo, ignorância ou negligência.[4]

As questões filosóficas modernas sobre o bem e o mal são agrupadas em três grandes áreas de estudo: metaética sobre a natureza do bem e do mal, ética normativa sobre como devemos nos comportar e ética aplicada sobre questões morais particulares.[5]

Uma das cinco pinturas de Exterminação do Mal retrata Sendan Kendatsuba, um dos oito guardiões da lei budista, banindo o mal

História e etimologia[editar | editar código-fonte]

Toda língua tem uma palavra que expressa bom no sentido de "ter a qualidade certa ou desejável" (aretê) e ruim no sentido de "indesejável". Um senso de julgamento moral e uma distinção de "certo e errado, bom e ruim" são universais culturais.[6]

Mundo antigo[editar | editar código-fonte]

Mais informações: Zoroastrismo e Gnosticismo

O filósofo Zaratustra simplificou o panteão dos primeiros deuses iranianos[7] em duas forças opostas: Aúra-Masda (Sabedoria Iluminadora) e Arimã (Espírito Destrutivo) que estavam em conflito.

Essa ideia se desenvolveu em uma religião que gerou muitas seitas, algumas das quais abraçaram uma crença dualista extrema de que o mundo material deve ser evitado e o mundo espiritual deve ser adotado. As ideias gnósticas influenciaram muitas religiões antigas[8] que ensinam que a gnose (interpretada de várias maneiras como iluminação, salvação, emancipação ou 'unidade com Deus' ) pode ser alcançada praticando a filantropia até o ponto de pobreza pessoal, abstinência sexual (tanto quanto possível para ouvintes, total para iniciados) e diligentemente buscando sabedoria ajudando os outros.[9]

Da mesma forma, no Antigo Egito, havia os conceitos de Maat, o princípio da justiça, ordem e coesão, e Isfet, o princípio do caos, desordem e decadência, sendo o primeiro o poder e os princípios que a sociedade procurava encarnar onde o último era tal que minou a sociedade.[10] Esta correspondência também pode ser vista refletida na antiga religião mesopotâmica, bem como no conflito entre Marduque e Tiamate.[11][12]

Mundo clássico[editar | editar código-fonte]

Na civilização ocidental, os significados básicos de κακός e ἀγαθός são "mau, covarde" e "bom, corajoso, capaz", e seu sentido absoluto surge apenas por volta de 400 a.C., com a filosofia pré-socrática, em particular Demócrito.[13] A moral nesse sentido absoluto se solidifica nos diálogos de Platão, juntamente com o surgimento do pensamento monoteísta (notadamente em Eutífron, que pondera o conceito de piedade como um absoluto moral). A ideia foi desenvolvida na Antiguidade Tardia por Neoplatônicos, Gnósticos e Padres da Igreja.[14]

Esse desenvolvimento do relativo ou habitual ao absoluto também é evidente nos termos ética e moral, ambos derivados de termos para "costume regional", grego ήθος e latim mores, respectivamente (ver também siðr).

Bondade e moralidade na biologia[editar | editar código-fonte]

A questão do bem e do mal na visualidade humana, muitas vezes associada à moralidade, é considerada por alguns biólogos (notadamente Edward O. Wilson, Jeremy Griffith, David Sloan Wilson e Frans de Waal) como uma questão importante a ser abordada pelo campo da biologia.[15][16][17][18]

Referências

  1. ↑ a b Ingram, Paul O.; Streng, Frederick John (1986). Buddhist-Christian Dialogue: Mutual Renewal and Transformation. Honolulu, Hawaii: University of Hawaii Press. pp. 148–149 
  2. ↑ a b «Evil». Oxford, England: Oxford University Press. 2012. Arquivado do original em 22 de agosto de 2012 
  3. ↑ Staub, Ervin (2011). Overcoming Evil: Genocide, Violent Conflict, and Terrorism. New York City: Oxford University Press. p. 32. ISBN 978-0195382044 
  4. ↑ Matthews, Caitlin; Matthews, John (2004). Walkers Between the Worlds: The Western Mysteries from Shaman to Magus. Rochester, Vermont: Inner Traditions / Bear & Co. p. 173. ISBN 978-0892810918 
  5. ↑ Internet Encyclopedia of Philosophy "Ethics"
  6. ↑ Brown, Donald (1991). Human Universals. New York City: McGraw-Hill. ISBN 9780070082090 
  7. ↑ Boyce 1979, pp. 6–12.
  8. ↑ John Hinnel (1997). The Penguin Dictionary of Religion. [S.l.]: Penguin Books UK 
  9. ↑ Churton, Tobias (2005). Gnostic Philosophy: From Ancient Persia to Modern Times. Rochester, Vermont: Inner Traditions – Bear & Company. ISBN 978-1-59477-035-7 
  10. ↑ Asante, Molefi Kete (2012). «Maat and Human Communication: Supporting Identity, Culture, and History Without Global Domination». London, England: Taylor & Francis. Communicatio: South African Journal for Communication Theory and Research. 38 (2) 
  11. ↑ Dalley, Stephanie (1987). Myths from Mesopotamia. Oxford, England: Oxford University Press. p. 329. ISBN 978-0199538362 
  12. ↑ Frymer-Kensky, Tikva (2005). «Marduk». In: Jones, Lindsay. Encyclopedia of Religion. 8 2nd ed. New York: MacMillan Reference USA. pp. 5702–5703. ISBN 0-02-865741-1 
  13. ↑ Kahn, Charles H. (primavera de 1985). «Democritus and the Origins of Moral Psychology». Baltimore, Maryland: Johns Hopkins University. The American Journal of Philology. 106 (1): 1–31. JSTOR 295049. PMID 16411324. doi:10.2307/295049 
  14. ↑ Kenney, John Peter (2018). On God, The Soul, Evil and the Rise of Christianity. New York City: Bloomsbury Publishing USA. p. 88. ISBN 9781501314018 
  15. ↑ Wilson, Edward Osborne (2012). The Social Conquest of EarthRegisto grátis requerido. [S.l.: s.n.] ISBN 978-0-87140-413-8 
  16. ↑ Griffith, Jeremy (2011). Good vs Evil. The Book of Real Answers to Everything!. [S.l.: s.n.] ISBN 978-1-74129-007-3. Cópia arquivada em 22 de novembro de 2012 
  17. ↑ Wilson, Edward Osborne (2007). Evolution for Everyone: How Darwin's Theory Can Change the Way We Think About Our Lives. [S.l.: s.n.] ISBN 978-0-385-34092-2 
  18. ↑ de Waal, Frans (2012). Moral behavior in animals. [S.l.: s.n.] Cópia arquivada em 17 de abril de 2012 

Bibliografia[editar | editar código-fonte]

  • Anders, Timothy (1994). The evolution of evil. Chicago: Open Court. ISBN 9780812691757 
  • Atkinson, Philip. Recognising Good And Evil from ourcivilisation.com
  • Aristotle. "Nicomachean Ethics". 1998. US: Oxford University Press. (1177a15)
  • Bentham, Jeremy. The Principles of Morals and Legislation. 1988. Prometheus Books.
  • Dewey, John. Theory of Valuation. 1948. University of Chicago Press.
  • Durant, Ariel and W. Durant. The Lessons of History. 1997. MJF Books. (p72)
  • Garcia, John David. The Moral Society — A Rational Alternative to Death. 2005. Whitmore Publishing.
  • Griffin, James. Well-Being: Its Meaning, Measurement and Moral Importance. 1986. Oxford: Oxford University Press.
  • Hume, David. A Treastise of Human Nature. 2000. Oxford: Oxford University Press.
  • Hurka, Thomas. Perfectionism. 1993. Oxford: Oxford University Press.
  • Kant, Immanuel. Groundwork of the Metaphysic of Morals. 1996. Cambridge University Press. Third section, [446]-[447].
  • Kierkegaard, Søren. Either/Or. 1992. Penguin Classics.
  • Rawls, John. A Theory of Justice. 1999. Belknap Press.
  • Romero, Rhys. "Just Being a Student". 2009. Austin Student Press.
  • Baumeister, Roy F. (1999) Evil: Inside Human Violence and Cruelty. New York: A.W.H. Freeman / Owl Book
  • Bennett, Gaymon, Hewlett, Martinez J, Peters, Ted, Russell, Robert John (2008). The Evolution of Evil. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN 978-3-525-56979-5
  • Katz, Fred Emil (1993) Ordinary People and Extraordinary Evil, [SUNY Press], ISBN 0-7914-1442-6
  • Katz, Fred Emil (2004) Confronting Evil, [SUNY Press], ISBN 0-7914-6030-4
  • Neiman, Susan. Evil in Modern Thought – An Alternative History of Philosophy. Princeton: Princeton University Press, 2002.
  • Oppenheimer, Paul (1996). Evil and the Demonic: A New Theory of Monstrous BehaviorRegisto grátis requerido. New York: New York University Press. ISBN 978-0-8147-6193-9 
  • Shermer, M. (2004). The Science of Good & Evil. New York: Time Books. ISBN 0-8050-7520-8
  • Steven Mintz; John Stauffer, eds. (2007). The Problem of Evil: Slavery, Freedom, and the Ambiguities of American Reform. [S.l.]: University of Massachusetts Press. ISBN 978-1-55849-570-8 
  • Stapley, A.B. & Elder Delbert L., Using Our Free Agency. Ensign May 1975: 21
  • Stark, Ryan. Rhetoric, Science, and Magic in Seventeenth-Century England. (Washington, DC: The Catholic University of America Press, 2009), 115–45
  • Vetlesen, Arne Johan (2005) Evil and Human Agency – Understanding Collective Evildoing New York: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-85694-2
  • Wilson, William McF., and Julian N. Hartt. Farrer's Theodicy. In David Hein and Edward Hugh Henderson (eds), Captured by the Crucified: The Practical Theology of Austin Farrer. New York and London: T & T Clark / Continuum, 2004. ISBN 0-567-02510-1

Ligações externas[editar | editar código-fonte]

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