Discussão:Orixá

E os santos católicos ?

Seria muito interesante indicar os santos católicos que corresponden aos varios orixás. Conheço a unos, como Santa Bárbara por Iansã, o Nossa Senhora das Candeias por Oxum. Mas ha muito mais. --Azurfrog (discussão) 20h56min de 20 de setembro de 2010 (UTC)

Orixás não são deuses

Caríssimo ip, Orixás não são deuses, estão abaixo do Deus único Olodumare ou Olorum, tanto aqui como na África, que tal voltar o início da edição como estava? JMGM (discussão) 00h12min de 16 de janeiro de 2013 (UTC)

Orixás são deuses

Caríssima JMGM, favor citar fontes bibliográficas segundo a concepção de que os Orixás "estão abaixo do Deus único Olodumare ou Olorum". Pois, esta parte de um entendimento equivocado sobre a natureza do conceito, devidamente corrigido. —comentário não assinado de 189.34.178.106 (discussão • contrib) (data/hora não informada)

Não são deuses, são Orixás

Referências é que não faltam favor retornar a edição. Se quiser mais referências é só dizer que arrumo mais umas trocentas. Podem ser chamados de deuses menores ou semi-deuses, mas Deus mesmo é um só Olorum. Essa confusão de chamar os Orixás de deuses, começou com os primeiros historiadores que tiveram contato com as tribos africanas, eram padres, exploradores de outras religiões que para descrever o significado de Orisas usaram a palavra gods que veio sendo transcrita indevidamente até os dias de hoje por muitos autores. JMGM (discussão) 20h06min de 25 de janeiro de 2013 (UTC)

Os Orixas pdf Admitindo o papel de deus supremo atribuído a Olódùmarè e se pairarmos acima das sutilezas locais,evitando fazer alusão às incoerências que resultam da pluralidade dos orixás, todos igualmente poderosos, parece que poderemos elaborar um sistema em que cada orixá torna-se um arquétipo de atividade, de profissão, de função, complementar uns aos outros, e que representam o conjunto dasforças que regem o mundo. É o que exprime algumas histórias de Ifá, que os babalaôs, como as quese referem ao que já foi dito acima : “Os orixás e os Eborás são os intermediários entre Olódùmarè e os seres humanos e receberam, por delegação, alguns de seus poderes”.Em um tal sistema, os orixás, mais comumente chamados ìmole pelo Rev. D. Onadele Epega, teriam sido divididos em dois grupos: “ Duzentos ìmólè da direita, igba ìmòlè, e quatrocentos da esquerda,Irún ìmólè”. Uma Fórmula de saudação ritual sobre a qual pouco se sabe e que é ainda pronunciada, no Brasil, pelos descendentes dos iorubás, que vivem, sem outra explicação a não ser que, outrora,entre os iorubás, o primeiro algarismo significasse um grande número e o segundo, um grandíssimo número. Olódùmarè mora no além, Òrun, traduzido geralmente por “céu”. Mas há ai, sem dúvida alguma,incompreensão por parte dos pesquisadores, todos formados com a ideia de que Deus mora no céu. Em outro trabalho, mostramos que, entre 1845 e 1962, dos dezoito autores principais que abordaram o problema do deus supremo entre os iorubás, treze eram missionários católicos e protestante e só dois eram antropólogos, sendo os outros três um cônsul, um tenente-coronel e um alto funcionário da administração colonial, todos de nacionalidade britânica. Quase todos esses pesquisadores dão Olóòrun, dono do céu, como primeiro nome ao deus supremo dos iorubás e Olódùmarè, como segundo. Nessa pesquisa da definição do deus supremo, como em muitas outras sobre o assunto, cria-se geralmente uma situação inoportuna entre o pesquisador e a pessoa interrogada. Esta última pega rapidamente o sentido do pensamento do primeiro e, benevolamente, dá respostas que se ajustam à hipótese da pesquisa. Mesmo se o informante não alterar voluntariamente os fatos, tentará ao menos exprimir-se em termos compreensíveis ao seu interlocutor, resultado daí grande satisfação para este último e enorme prejuízo para a verdade. Um desses pesquisadores, o Padre Bouche, já reconhecia, entre 1866 e 1875, que “os intérpretes negros preocupam-se menos com a exatidão do que com ofato de não descontentarem o branco, e não deixam de lisonjeá-lo pelas interpretações que sabem ser de seu agrado ou pelo menos existentes em suas idéias”. Três desses pesquisadores, de origem iorubá fazem exceção a essas observações: Onadele Epega, que em seu livro nunca emprega a palavra “Olódùmarè ao deus supremo e acentua que “Olóòrun é o nome utilizado pelos cristãos e pelos muçulmanos para seus trabalhos de conversão dos infiéis”. O Reverendo Padre Moulero, o primeiro nagô a ser ordenado padre no Daomé, chegou a escrever que“as populações neste país só acreditavam nos ídolos e não conheciam a Deus, mas é preciso fazer uma exceção em favor dos nagôs, que sob influência dos muçulmanos, adquiriram (antes da chegada dos missionários católicos) um conhecimento de Deus que se aproxima da noção filosófica cristã”. JMGM (discussão) 22h07min de 25 de janeiro de 2013 (UTC)

Consultoria Espiritual - Pai Jebeson

https://www.paijebeson.com/--Pai Jebeson (discussão) 14h56min de 1 de dezembro de 2018 (UTC)Faça uma consulta via chat, em tempo real com profissional que podem orientar qual caminho seguir e fazer com que decisões possam ser tomadas com mais confiança evitando surpresas e preocupações.

Trabalhos amorosos, vícios, friezas sexuais, negócios atrapalhados, descarrego, filhos problemáticos, afasta pessoas indesejadas, desfaz feitiçarias, problemas de justiças, políticos, Amor, Faz trabalhos de Amarração, Banhos Amorosos, Abertura de Caminhos (Empresas, Negócios e etc)

Orixás

Tá mas como isso se popularizou?????? ShadowZ 767 (discussão) 12h49min de 26 de maio de 2022 (UTC)