Drametse Ngacham
| Dança de Máscara dos tambores de Drametse | |
|---|---|
| Património Cultural Imaterial da Humanidade | |
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| País(es) |  Butão
|
| Domínios | Artes cénicas (dança) |
| Referência | en fr es |
| Região | Ásia e Pacífico |
| Inscrição | 2008 |
| Lista | Representativa |
 
| |
O Drametse Ngacham (que significa "dança de máscara dos tambores de Drametse", nga significa "tambor" e cham significa "dança de máscara") [1] é uma dança sagrada realizada na vila de Drametse, no leste do Butão . [2] É realizada duas vezes por ano, durante o festival Drametse, que ocorre no quinto e décimo meses do calendário butanês. O festival é organizado pelo mosteiro de Ogyen Tegchok Namdroel Choeling em homenagem ao mestre budista do século 8, Padmasambhava,[1]
A Dança[editar | editar código-fonte]
Uma performance da dança apresenta dezesseis dançarinos mascarados e dez músicos. Os dançarinos usam mantos monásticos e máscaras de madeira com características de animais, reais e míticos. [2] Os músicos tocam pratos, trombetas e tambores, incluindo o bang nga, um grande tambor cilíndrico, o lag nga, um pequeno tambor circular de mão e o nga chen, um tambor batido com uma baqueta dobrada. Eles primeiro executam uma dança de oração no templo de pedra, o santuário principal, antes de aparecerem um a um no pátio do mosteiro. A dança tem duas partes: uma parte calma e contemplativa para representar as divindades pacíficas e uma parte rápida e atlética para as iradas.[2]
História[editar | editar código-fonte]
As apresentações da dança são realizadas há quase cinco séculos. [3] No final do século XIX, a dança começou a se espalhar para outras partes do Butão. [4] Hoje, está se aproximando a ser uma espécie de dança nacional para o país, representando a identidade da nação butanesa.
A dança foi inscrita na lista representativa do patrimônio cultural imaterial da humanidade pela UNESCO em 2008, embora tenha sido proclamada originalmente em 2005. [2] A proclamação original observa "o número de praticantes está diminuindo devido à falta de tempo para o ensaio, a ausência de um mecanismo sistemático para treinar e homenagear os dançarinos e músicos e a diminuição gradual do interesse entre os jovens". [2]
O Instituto de Estudos de Idiomas e Cultura da Universidade Real do Butão coordenou e implementou um projeto para preservar e promover a dança. [5] O projeto foi financiado pelo japonês Funds-in-Trust para a Salvaguarda do Patrimônio Cultural Imaterial, através da UNESCO. [6] Envolveu o fortalecimento das capacidades de treinamento do mosteiro, compilando a documentação existente, gravando vídeos da dança, pesquisando sua história e atividades promocionais. O resultado do projeto foi um livro sobre a dança escrito em inglês e Dzongkha e um filme que o acompanha. [7]
Referências
- ↑ a b «ICHPP Bhutan». http://www.yoshishimizu.com/home (em inglês). Consultado em 17 de novembro de 2019
- ↑ a b c d e «Mask dance of the drums from Drametse - intangible heritage - Culture Sector - UNESCO». www.unesco.org
- ↑ Shimizu, Yoshi. «The Mask Dance of the Drums from Drametse of Bhutan». Yoshi Shimizu, Photographer
- ↑ «The Mask Dance of the Drums from Drametse». www.unesco.org
- ↑ «Research at the Institute of Language and Culture Studies». Institute of Language and Culture Studies. Cópia arquivada em 30 de março de 2016
- ↑ «Japan finances the project "Safeguarding of the Drametse Ngacham"». www.unesco.emb-japan.go.jp
- ↑ དགྲ་མེད་རྩེ་རྔ་འཆམ། Drametse Ngacham. Institute of Language and Culture Studies, Semtokha, Royal University of Bhutan. Semtokha, Bhutan: [s.n.] 2009. ISBN 978-99936-771-0-9