Elazar Shach

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Elazar Shach
Funções
Rosh yeshiva
Novardok Yeshiva (en)
-
Rosh yeshiva
Ponevezh Yeshiva (en)
Biografia
Nascimento

Vabalninkas (en)
Morte
Sepultamento
Ponevezh Cemetery (d)
Nome nativo
אלעזר מנחם מן שך
Nome no idioma nativo
אלעזר מנחם מן שך
Cidadania
Alma mater
Ponevezh Yeshiva (en)
Yeshivas Knesses Yisrael (en)
Atividades
rabino
Rosh yeshiva
Descendentes
Efrayim Shakh (d)
Outras informações
Área de trabalho
Talmude babilônico (en)
Religão
Partido político
estudantes
Isser Zalman Meltzer (en)
Yitzchok Zev Soloveitchik (en)
Superiores
Barukh Shemuʼel ha-Kohen Doiṭsh (d)
Itamar Garbuz (d)

Vista da sepultura.

editar - editar código-fonte - editar WikidataDocumentação da predefinição

Elazar Menachem Man Shach ( em hebreu : אלעזר מנחם מן שך ) (ou Rav Leizer Shach, seu nome às vezes é escrito em inglês como Eliezer Schach) (22 de janeiro de 1898 - 2 de novembro de 2001), foi um Haredi europeu e reconhecido antissionista que se arraigou e viveu em Israel. Era o diretor da Yeshivá de Ponevezh localizada em Bene Beraq, e fundou o partido político Degel HaTorah, que representava aos judeus asquenazes lituanos na Knesset, o Parlamento de Israel , muitos dos quais o consideravam o Gadol Hatora (" líder religioso supremo de sua geração ") e utilizavam o nome honorífico Maran ("nosso maestro") para se referir a ele.

Vida política[editar | editar código-fonte]

Para Shach, lutar contra o secularismo e o sionismo não era suficiente. Durante os anos de sua liderança, também livrou amargas guerras contra qualquer que suspeitasse que se desviava do caminho clássico do Haredi.[1] A instâncias de Aharon Kotler, Shach uniu-se ao Moetzes Gedolei HaTorah.[2] Quando o rabino Zalman Sorotzkin morreu em 1966, Shach se converteu em presidente do Moetzes Gedolei HaTorah, antes de demitir posteriormente do Moetzes após que os outros rabinos principais se negassem a lhe seguir.[3] Shach escreveu em termos muito fortes apoiando à cada cidadão observante que vota. Considerava que um voto não emitido para o partido ou candidato correcto era efectivamente um voto para o partido e candidato equivocado. Este tema é consistente em seus escritos desde o momento em que se estabeleceu o Estado de Israel.[3]

Shach (finais dos anos 80), sentado, olhando para abaixo a um livro.

Shas apresentou-se à 11.ª Knesset em 1984, e Shach fez um apelo a seus seguidores "lituanos" para que lhe votassem nas urnas, um movimento que muitos consideraram chave desde o ponto de vista político e religioso na ruptura de Shach com a Agudat Israel, controlada pelos jasídicos. Ainda que ao princípio Shas estava em grande parte baixo a égida de Shach, o rabino Ovadia Yosef foi exercendo gradualmente o controle do partido, o que culminou com a decisão de Shas de apoiar ao partido Labor na 13.ª Knesset em 1992.

Em vésperas das eleições israelitas de novembro de 1988, Shach separou-se oficialmente de Agudat Israel em protesto porque Hamodia publicou, como anúncios pagos, uma série de artigos baseados nos ensinos do Lubavitcher Rebi, Menachem Mendel Schneerson. Shach criticou a Schneerson por suas supostas aspirações mesiánicas. Shach queria que o partido Aguda se opusesse a Lubavitch; no entanto, todos os grupos jasídicos do partido, excepto um (Belz), se negaram ao apoiar. Shach e seus seguidores formaram então o Degel HaTorah ("Bandeira da Torá") para representar aos Asquenazes não jasídicos. Haredim e os seguidores de Schneerson mobilizaram-se para apoiar ao partido Agudat Yisrael. Ao final, Agudat Yisrael conseguiu quase o triplo de votos que em 1984, e aumentou sua representação na Knesset de duas a cinco cadeiras, enquanto Degel HaTorah só obteve duas cadeiras.[4] Depois da amarga contenda das eleições de 1988, Degel HaTorah cedeu e aceitou trabalhar junto a Agudat Yisrael. Combinaram suas forças nas eleições de 1992 , baixo o nome de Judaísmo Unido da Torá (UTJ) Yahadut HaTorah HaMeukhedet em Hebreu, um acordo que tem continuado até a atualidade.

Num discurso pronunciado antes das eleições de 1992 , Shach disse que os sefardíes ainda não eram aptos para a liderança, e acordou uma grande ira entre os votantes Sefarditas. Depois das eleições, Shach deu instruções a Shas para que não se unisse ao governo, enquanto Ovadia Yosef lhes indicou que se unissem, o que precipitou uma ruptura aberta entre os partidos. Shach declarou então que Shas se tinha afastado da comunidade judia ao se unir aos malvados....[5]


Shach opunha-se profundamente ao sionismo , tanto secular como religioso. Desprezava ferozmente aos israelitas laicos e sua cultura. Por exemplo, durante um discurso de 1990, arremeteu contra os Kibutz laicos como "criadores de coelhos e porcos" que não "sabiam o que é o Yom Kipur". No mesmo discurso, disse que os Partido Laborista se tinham desvinculado de seu passado judeu e desejavam "procurar uma nova Torá". O político do Partido Laborista Yossi Beilin disse que o discurso de Shach tinha feito retroceder as relações entre israelitas religiosos e seculares durante décadas.[6]

Em 1985, quatro anos após que o Partido Trabalhista apoiasse uma liberalização do lei do aborto, Shach se negou a se reunir com Shimon Peres, já que nem sequer falaria com um "assassino de fetos".[7]

Em Haaretz, Shahar Ilan descreveu-o como "um ideólogo" e "um fanático que repetidamente levou a seus seguidores a batalhas ideológicas".[8]

Shach nunca pareceu preocupado pela discórdia que pudessem causar suas duras declarações, dizendo que "Não há necessidade de se preocupar pelo machlokes [disputa], porque se se faz pelo bem do Céu, ao final, perdurará... um está obrigado a ser um baal-machlokes [disputador]. Não é uma façanha estar de acordo com todo mundo!".[9]

Shach também foi crítico com a democracia, se referindo a ela numa ocasião como um "cancro", e acrescentando que "só a sagrada Torá é a verdadeira democracia"."[10]

O Holocausto[editar | editar código-fonte]

Shach ensinava que o Holocausto era um castigo divino pelas pecados do povo judeu e por seu abandono da observância religiosa pela ilustração.[11] Causou indignação nos meios de comunicação seculares israelitas quando afirmou que "o Santo, bendito seja, levou a conta durante centos de anos até somar seis milhões de judeus".[12][13] Em sua defesa, os MK haredies disseram que seus comentários tinham sido mal interpretados e que não pretendiam justificar as atrocidades nazistas.[14] Shach achava que o laicismo da sociedade israelita provocaria outro Holocausto e numa ocasião disse que se o Ministério de Educação se punha em mãos de Meretz MK Shulamit Aloni, daria lugar a que "mais de um milhão de meninos israelitas se vissem forçados à apostasia, e isso seria pior que o que lhes ocorreu aos meninos judeus durante o Holocausto".[15][16] Ao querer evitar que se desviasse a ordem estabelecida das orações, se opôs à composição de novas orações para comemorar às vítimas do Holocausto.[17]

Referências[editar | editar código-fonte]

  1. ↑ «הרב שך: האם באמת גדול הדור?» 
  2. ↑ El legado de Maran Rav Aharon Kotler por Yitzchok Dershowitz, Feldheim Publishers (2006) - pg. 137. https://www.hebrewbooks.org/pdfpager.aspx?req=50717&st=&pgnum=180
  3. ↑ a b PONOVEZER ROSH HAYESHIVA RAV ELAZAR MENACHEM MAN SHACH, ZT "L (1894-2001) The Jewish Press - Saturday, December 08 2001 - by Rabbi Gershon Tannenbaum with Rabbi Yaakov Klass
  4. ↑ Reich, Bernard; Kieval, Gershon R. Israel, Land of Tradition and Conflict. [S.l.]: Westview Press 
  5. ↑ 'Haaretz', Shachar Ilan, 2 de novembro de 2001
  6. ↑ Los Angeles Times - 3 de novembro de 2001. Associated Press.
  7. ↑ Yair Sheleg: Ha'aretz, 26 de dezembro de 2002.
  8. ↑ 'Haaretz' 2 de novembro de 2001 ""
  9. ↑ http://www.nrg.co.il/online/11/ART/936/156.html e The Man of Vision: The Ultra-Orthodox Ideology of Rabbi Shach (Ish HaHashkafah: HaIdeologia HaHaredit al pi HaRav Shach) por Avishay Ben Haim, pg. 17. O contexto completo da declaração pode verse no vídeo aqui e na versão impressa em Vezarach Hashemesh:Yesodah Umishnatah shel Agudat ha-Charedim-Degel ha-Torah (Bene Beraḳ:Ha-Makhon le-tiʻud hisṭori, 1990) páginas 136-139
  10. ↑ (Haaretz) 28 de setembro de 2006.
  11. ↑ Jerome Mintz (19 de agosto de 1998). «Notes to Page 48-52». Hasidic People. [S.l.]: Harvard University Press. p. 377. ISBN 978-0-674-04109-7. Schach tem sustentado que o Holocausto foi o resultado da ira de Deus contra os judeus por seu incumprimento das mitzvot e sua queda baixo o feitiço de X e a ilustração. 
  12. ↑ Chaim Miller. Turning Judaism Outward: A Biography of Rabbi Menachem Mendel Schneerson the Seventh Lubavitcher Rebbe. [S.l.: s.n.] p. 392. ISBN 978-1-934152-36-2. Em dezembro de 1990, os meios de comunicação israelitas indignaram-se após que Shach declarasse que o Holocausto era "definitivamente um castigo". O Santo Bendito Seja levou a conta durante centos de anos até somar seis milhões de judeus". Convencido de que Deus tem promulgado um castigo sobre os judeus pecadores por violar o Sabbath e comer porco... 
  13. ↑ Yated Neeman 29/12/90. Mussar Iru'ay HaTekufah (מוסר אירועי התקופה) (2011). pág. 36
  14. ↑ Ami Ayalon (1991). Middle East Contemporary Survey. Xv. [S.l.]: The Moshe Dayan Center. p. 467. ISBN 978-0-8133-1869-1. Um exemplo disso, a princípios de ano, foi quando o rabino Eliezer Schach, de 93 anos, líder espiritual da comunidade ultraortodoxa "haredi" de Israel, declarou que o Holocausto tinha ocorrido só porque os judeus não se tinham aderido aos mandamentos da Torá, e predisse que se os judeus de Israel, baixo sua liderança secular, persistiam em ignorar os ditados da Biblia, era provável que lhes sobreviesse outro holocausto. Esta declaração, interpretada como uma violenta condenação de X, suscitou um alboroto de protesto entre a comunidade secular. A deputada laborista Shevah Weiss, sobrevivente do Holocausto, acusou a Shach de sugerir que Hitler e seus seguidores nazistas, que tinham masacrado tão brutalmente ao povo judeu, tinham actuado como emissários do Todopoderoso. Durante o agrio debate parlamentar que seguiu, os deputados haredíes defenderam a declaração do rabino alegando que, em virtude de sua ignorância, a comunidade laica tinha interpretado incorrectamente a declaração de seu líder, que só tinha tratado de explicar que o judaísmo oferece tanto recompensa como castigo. Era sequer concevível, perguntavam os defensores do rabino Schach, que, tendo perdido a sua própria família no Holocausto, justificasse os actos dos nazistas? 
  15. ↑ David Landau (1993). Piedad y poder: el mundo del fundamentalismo judío. [S.l.]: Secker & Warburg. p. 143. ISBN 978-0-436-24156-7. Neste contexto, o rabino Shach lançou uma de suas polémicas andanadas em dezembro de 1990: "Outro Holocausto poderia cair sobre nós amanhã", advertiu, devido ao secularismo da sociedade israelita. "Recordem o que vos diz um velho judeu. Deus é paciente. Mas leva a conta. E um dia sua paciência esgota-se, como se esgotou então, quando morreram seis milhões" 
  16. ↑ Mordecai Richler (1994). Este año en Jerusalén. [S.l.]: Chatto & Windus. p. 73. ISBN 978-0-7011-6272-6. A assunção dessa carteira por parte da Sra. Aloni, disse Schach, teria como consequência que mais de um milhão de meninos israelitas se vissem obrigados a apostatar, e isso era pior que o que lhes tinha ocorrido aos meninos judeus durante o Holocausto. 
  17. ↑ Arye Edrei. «Holocaust Memorial». In: Doron Mendels. On Memory: Un enfoque interdisciplinar. [S.l.]: Peter Lang. p. 51. ISBN 978-3-03911-064-3. O rabino Shach também expressou explicitamente este ponto de vista ao se opor firmemente à recitação de elegias pelo Holocausto o nove de Av: "Isto constitui uma ruptura dos limites e proporciona um precedente para que aqueles que desejam reestruturar e reformar o utilizem para justificar novas reformas. 

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