História da Santeria

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Santeria é uma religião afro-cubana que surgiu no século XIX.

Escravidão[editar | editar código-fonte]

Depois que o Império Espanhol conquistou Cuba, os indígenas Arawak e Ciboney da ilha viram sua população cair drasticamente.[1] Os colonialistas espanhóis estabeleceram plantações de açúcar, tabaco e café em Cuba e se voltaram para a compra de escravos vendidos nos portos da África Ocidental como uma nova fonte de trabalho para essas plantações.[2] A escravidão era então ativa na Espanha,[3] e também era generalizada na África Ocidental, onde aqueles capturados na guerra ou considerados culpados de crimes graves eram comumente condenados à escravidão.[4] Os africanos escravizados chegaram pela primeira vez a Cuba em 1511.[5] Uma vez lá, eles foram divididos em grupos denominados naciones (nações), muitas vezes com base em seu porto de embarque na África Ocidental, ao invés de sua própria origem étnico-cultural.[6] Aqueles que eram falantes de iorubá, bem como povos Arara e ibo, eram comumente identificados como a "nação Lucumí".[7] O Reino Unido aboliu a escravidão no início do século XIX e, a partir da década de 1820, começou a patrulhar a costa da África Ocidental para evitar novos embarques de escravos para as Américas. O comércio, no entanto, continuou clandestinamente, com Cuba continuando a receber novos escravos até pelo menos 1860.[5] A emancipação total ocorreu em Cuba em 1886.[8]

Entre 702 mil e 1 milhão de africanos escravizados foram levados para Cuba.[9] A maioria chegou no século XIX,[10] na esteira do boom do açúcar do final do século XVIII.[11] A maioria veio de um trecho da África Ocidental entre os modernos estados-nação da Guiné e Angola.[12] A grande pluralidade eram iorubás, da área abrangida pelos estados modernos da Nigéria e Benin;[13] os iorubás tinham uma língua e cultura compartilhadas, mas estavam divididos entre diferentes estados.[14] A maioria aderiu a um sistema complexo de crenças e rituais, agora conhecido como religião tradicional iorubá, que se desenvolveu entre as cidades-estado iorubá.[15] Grande parte da adoração de orixás estava enraizada em tradições localizadas, no entanto, certos orixás eram amplamente adorados, devido em parte à extensão e influência do Império de Oió liderado por iorubás.[16] Os escravos da África Ocidental levaram sua religião tradicional com eles para Cuba;[17] alguns eram da classe sacerdotal e possuíam conhecimento de tradições como Ifá.[15]

Em Cuba, essas tradições se adaptaram às novas condições sociais da população escravizada.[17] Enquanto centenas de orixás eram adorados em toda a África Ocidental, menos de vinte passaram a desempenhar um papel proeminente na Santeria. Isso pode ser porque muitos orixás estavam enraizados em cultos baseados em parentesco e, portanto, foram perdidos quando as redes e famílias tradicionais de parentesco foram destruídas pela escravidão.[18] Os orixás associados à proteção da agricultura também deixaram de fazer parte das práticas em Cuba, provavelmente porque os escravos afro-cubanos tinham poucos motivos para proteger as colheitas dos proprietários de escravos.[19] Muitos dos mitos associados aos orixás foram transformados em Cuba, criando relações de parentesco entre diferentes orixás que não estavam presentes nas mitologias tradicionais da África Ocidental.[20] Com o tempo, as religiões tradicionais africanas importadas transformaram-se na Santeria,[17] uma tradição cubana que era evidente no final do século XIX.[21]

Na Cuba espanhola, o catolicismo romano era a única religião que poderia ser praticada legalmente.[22] A Igreja Católica Romana em Cuba fez esforços para converter os escravos africanos, mas a instrução do catolicismo romano fornecida a estes foi tipicamente superficial e esporádica.[6] Muitos proprietários de escravos espanhóis não estavam interessados em que seus escravos recebessem instrução cristã, preocupados que permitir que os escravos observassem feriados religiosos ou serviços de domingo seria prejudicial à produtividade.[6] A maioria dos padres católicos romanos estavam localizados em áreas urbanas, longe da maioria da população escravizada que trabalhava nas plantações rurais.[6]

Em Cuba, as religiões tradicionais africanas continuaram a ser praticadas em clubes e organizações fraternas formadas por migrantes africanos e seus descendentes.[23] Destas, as mais importantes eram os cabildos de nación, associações inspiradas nas cofradias europeias patrocinadas pela Igreja e que o estabelecimento considerava um meio de controlar a população afro-cubana.[24] Estas operavam como sociedades de ajuda mútua e organizavam festas, danças e carnavais comunais.[23] A Igreja Católica Romana de Cuba viu esses grupos como um método para uma evangelização gradual, através do qual eles toleraram a prática de alguns costumes africanos enquanto reprimiam aqueles aos quais eles se opunham mais ferozmente.[25] Foi dentro dos cabildos que ocorreu o sincretismo entre o catolicismo romano e as religiões tradicionais africanas,[26] e onde provavelmente a Santeria se desenvolveu pela primeira vez.[27] Os membros identificaram divindades africanas tradicionais com figuras católicas romanas, como Jesus Cristo, a Virgem Maria e os santos, acreditando que essas entidades ajudariam as pessoas em suas vidas diárias em troca de ofertas.[26]

A partir de 1790, o governo de Cuba aumentou as restrições aos cabildos.[26] No entanto, durante o século XIX, suas funções e membros se expandiram.[28] Em 1882, um novo regulamento foi aprovado exigindo que cada cabildo obtivesse uma nova licença para operar a cada ano, e em 1884 eles foram proibidos de praticar na véspera de Natal ou 6 de janeiro.[26] Em 1888, a lei proibia os cabildos "à moda antiga", após o que muitos desses grupos foram para a clandestinidade, tornando-se algumas das primeiras casas de santo.[26] Com o tempo, vários indivíduos de ascendência não africana também se converteram à Santeria.[29] Formalmente, esses indivíduos eram considerados católicos romanos, mas seu envolvimento no catolicismo romano raramente se estendia além de um batismo inicial.[30]

Notas[editar | editar código-fonte]

Referências

  1. ↑ Brandon 1993, p. 40; Hagedorn 2001, p. 184.
  2. ↑ Brandon 1993, p. 44; Hagedorn 2001, p. 184.
  3. ↑ Brandon 1993, p. 40.
  4. ↑ Brandon 1993, p. 19.
  5. ↑ a b Hagedorn 2001, p. 184.
  6. ↑ a b c d Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011, p. 34.
  7. ↑ Brandon 1991, pp. 55–56.
  8. ↑ Hagedorn 2001, p. 178; Wedel 2004, p. 28; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011, p. 38.
  9. ↑ Brandon 1993, p. 43.
  10. ↑ Brandon 1993, p. 43; Hagedorn 2000, p. 100; Hagedorn 2001, p. 75.
  11. ↑ Brandon 1993, p. 52.
  12. ↑ Hagedorn 2000, p. 100; Hagedorn 2001, p. 75.
  13. ↑ Brandon 1993, pp. 57-58; Mason 2002, p. 8.
  14. ↑ Brandon 1993, p. 21.
  15. ↑ a b Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011, p. 40.
  16. ↑ Brandon 1993, pp. 15, 30; Wedel 2004, p. 81; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011, p. 40.
  17. ↑ a b c Mason 2002, p. 8.
  18. ↑ Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011, pp. 40–41.
  19. ↑ Brandon 1992, pp. 76, 77-78; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011, p. 42.
  20. ↑ Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011, p. 47.
  21. ↑ Hagedorn 2001, p. 75.
  22. ↑ Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011, p. 35.
  23. ↑ a b Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011, p. 36.
  24. ↑ Gregory 1989, p. 290; Ayorinde 2007, p. 152; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011, p. 36.
  25. ↑ Wedel 2004, p. 29; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011, p. 36.
  26. ↑ a b c d e Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011, p. 38.
  27. ↑ Wedel 2004, p. 29.
  28. ↑ Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011, p. 37.
  29. ↑ Gregory 1989, p. 290.
  30. ↑ Ayorinde 2007, p. 152.

Bibliografia[editar | editar código-fonte]

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