Maitreyi

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Maitreyi
Nascimento I milénio a.C.
Morte I milénio a.C.
Ocupação filósofa, escritora
Religião hinduísmo

Maitreyi (em sânscrito: मैत्रेयी) ("amigável")[1] foi uma filósofa indiana que viveu durante o período védico posterior na Índia antiga. Ela é mencionada no Brihadaranyaka Upanishad[2] como uma das duas esposas do sábio védico Yajnavalkya; estima-se que ele tenha vivido por volta do século VIII a.C.. No épico hindu Mahabharata e nos Gṛhyasūtras, no entanto, Maitreyi é descrita como uma filósofa Advaita que nunca se casou. Na antiga literatura sânscrita, ela é conhecida como brahmavadini (uma expositora do Veda). Maitreyi aparece em textos indianos antigos, como em um diálogo onde ela explora o conceito hindu de Atman (alma ou self) em um diálogo com Yajnavalkya no Brihadaranyaka Upanishad. De acordo com este diálogo, o amor é impulsionado pela alma de uma pessoa, e Maitreyi discute a natureza de Atman e Brahman e sua unidade, o núcleo da filosofia Advaita. Este diálogo Maitreyi-Yajnavalkya é o tema do Sureshvara's varttika, um comentário.

Maitreyi é citada como um exemplo das oportunidades educacionais disponíveis para as mulheres na Índia Védica e suas realizações filosóficas. Ela é considerada um símbolo das mulheres intelectuais indianas, e uma instituição é nomeada em sua homenagem em Nova Delhi.

Início da vida[editar | editar código-fonte]

Physical map of late Vedic India
Acredita-se que Maitreyi, mencionado nos textos védicos, seja da região de Mithila, no leste da Índia

No Asvalayana Gṛhyasūtra, a filha do sábio Maitri é referida como Sulabha Maitreyi[3] e é mencionada nos Gṛhyasūtras com várias outras mulheres estudiosas da era védica.[3] Seu pai, que vivia no Reino dos Videhas, Mithila, era ministro na corte do rei Janaka.[3]

Embora Maitreyi da Índia antiga,[4] era descrita como uma filósofa Advaita[2] sendo considerada a esposa do sábio Yajnavalkya no Brihadaranyaka Upanishad no tempo de Janaka, o épico hindu Mahabharata afirma que Sulabha Maitreyi é uma jovem bela que nunca se casa.[3] Neste último, Maitreyi explica a filosofia Advaita (monismo) à Janaka e é descrita como uma asceta vitalício.[3] Ela é chamada de brahmavadini (uma expositora feminina do Veda) na antiga literatura sânscrita.[5][6] Estima-se que Maitreyi e Yajnavalkya viveram por volta do século XVIII a.C.[7]

No Brihadaranyaka Upanishad, Maitreyi é descrita como a esposa erudita de Yajnavalkya; sua outra esposa, Katyayani, era dona de casa.[8] Enquanto Yajnavalkya e Katyayani viviam em uma domesticidade satisfeita, Maitreyi estudou metafísica e se envolveu em diálogos teológicos com seu marido, além de "fazer autoindagações de introspecção".[8][3]

Diálogo Maitreyi-Yajnavalkya[editar | editar código-fonte]

No Rigveda, cerca de dez hinos são atribuídos a Maitreyi.[9] Ela explora o conceito hindu de Atman (alma ou self) em um diálogo contido no Brihadaranyaka Upanishad. O diálogo, também chamado de diálogo Maitreyi-Yajnavalkya, afirma que o amor é impulsionado pela alma de uma pessoa e discute a natureza de Atman e Brahman e sua unidade, o cerne da filosofia Advaita.[10][11]

Este diálogo aparece em vários textos hindus; o mais antigo está no capítulo 2.4 – e modificado no capítulo 4.5 – do Brihadaranyaka Upanishad, um dos principais e mais antigos Upanishads, datando de aproximadamente 700 a.C..[12][13] O diálogo Maitreyi-Yajnavalkya sobreviveu em duas recensões de manuscrito das escolas védicas Madhyamdina e Kanva; embora tenham diferenças literárias significativas, eles compartilham o mesmo tema filosófico.[14]

Depois que Yajnavalkya alcançou sucesso nos três primeiros estágios de sua vida - brahmacharya (como um estudante), grihastha (com sua família) e vanaprastha (na aposentadoria) - ele desejava se tornar um sannyasi (um renunciante) em sua velhice.[3][10] Ele pediu permissão a Maitreyi, dizendo que queria dividir seus bens entre ela e Katyayani.[15] Maitreyi disse que não estava interessada em riqueza, uma vez que não a tornaria "imortal", mas queria aprender sobre a imortalidade:[15]

Então disse Maitreyi: "Se agora, Senhor, toda esta terra cheia de riquezas fosse minha, eu seria imortal por isso?"
"Não", disse Yajnavalkya. "Como a vida dos ricos, assim seria a sua vida. Da imortalidade, entretanto, não há esperança por meio da riqueza."
Então disse Maitreyi: "O que devo fazer com aquilo pelo qual não posso ser imortal? O que você sabe, Senhor - isso, de fato, diga-me!"
Yajnavalkya respondeu a Maitreyi: "Ah! Veja querida, como você é para nós, querida é o que você diz! Venha, sente-se. Eu explicarei a você. Mas enquanto estou expondo, procure refletir sobre isso."

Brihadaranyaka Upanishad 2.4.2–4[15]

No diálogo que se segue, Yajnavalkya explica seus pontos de vista sobre a imortalidade em Atman (alma), Brahman (realidade última) e sua equivalência.[16] Maitreyi se opõe a partes da explicação de Yajnavalkya e pede esclarecimentos.[13]

Painting of a sage and four disciples, sitting near water
Adi Shankara com seus quatro discípulos mais importantes, incluindo Sureshvara; ambos escreveram comentários sobre o diálogo Maitreyi-Yajnavalkya do Brihadaranyaka Upanishad.

Os estudiosos têm opiniões diferentes sobre se esse diálogo é uma evidência de que na antiga tradição védica as mulheres eram aceitas como participantes ativas em discussões espirituais e como estudiosas de Brahman.[17][12] Wendy Doniger, uma teóloga cristã indóloga e professora de História das Religiões, afirma que neste diálogo Maitreyi não é retratada como uma autora, mas é parte de uma história Upanishads de um brâmane com duas esposas que são distintas por seu intelecto.[18] Karen Pechelis, outra indóloga americana e professora de religião comparada, em contraste, afirma que Maitreyi é retratada como tendo uma mente teológica, ao desafiar Yajnavalkya neste diálogo e fazer as perguntas certas.[19]

Estudiosos indianos do primeiro milênio, como Sureshvara (Suresvaracharya, c. 750 d.C.), consideraram esse diálogo homem-mulher profundo em ambos os lados; Maitreyi recusa riqueza, desejando compartilhar o conhecimento espiritual de seu marido, e nas quatro versões conhecidas da história dos Upanishads, ela desafia a teoria do Atman de Yajnavalkya.[14][20] Yajnavalkya reconhece suas motivações e que suas perguntas são evidências de que ela busca o conhecimento máximo e ama o Atman.

O diálogo Maitreyi no Upanishad é significativo além de ser um indicador das relações de gênero. Adi Shankara, um estudioso da influente escola Advaita Vedanta de filosofia hindu, escreveu em seu Brihadaranyakopanishad bhashya que o objetivo do diálogo Maitreyi-Yajnavalkya no capítulo 2.4 do Brihadaranyaka Upanishad é destacar a importância do conhecimento de Atman e Brahman, e para entender sua unidade.[21][22] De acordo com Shankara, o diálogo sugere que a renúncia é prescrita nos Sruti (textos védicos do Hinduísmo), como um meio de conhecimento do Brahman e do Atman.[23] Ele acrescenta que a busca do autoconhecimento é considerada importante no Sruti porque o diálogo Maitreyi é repetido no capítulo 4.5 como um "final lógico" para a discussão de Brahman no Upanishad.[24]

Natureza do amor[editar | editar código-fonte]

O diálogo Maitreyi-Yajnavalkya inclui uma discussão sobre o amor e a essência de quem se ama, sugerindo que o amor é uma conexão da alma e do eu universal (relacionado a um indivíduo):[25][26]

Veja, em verdade, não por amor a um marido é um marido querido, mas por amor a Si Mesmo, um marido é querido.
Não é por amor da esposa que uma esposa é querida, mas por amor ao Eu, uma esposa é querida.

Brihadaranyaka Upanishad 2.4.2–4[13]

Segundo o autor teológico e editor Robert Van De Weyer, isso afirma que todo amor é um reflexo da própria alma: o amor dos pais pelos filhos, o amor pela religião ou pelo mundo inteiro.[27] O indólogo alemão e professor da Universidade de Oxford Max Müller diz que o amor descrito no diálogo Maitreyi-Yajnavalkya do Brihadaranyaka Upanishad se estende a todos os aspectos da vida de uma pessoa e além; no versículo 2.4.5, "Os Devas (deuses) não são queridos por alguém por amor aos deuses, mas porque se pode amar o Ser (Atman) que os deuses são queridos".[28] No diálogo "a classe Brahman, a classe Kshatra, esses mundos, esses deuses, esses seres, tudo o que é esta Alma", e quando "vemos, ouvimos, percebemos e conhecemos o Ser, então tudo é conhecido".[13][28]

Concluindo seu diálogo sobre o "eu interior", ou alma, Yajnavalkaya diz a Maitreyi:[12]

Deve-se realmente ver, ouvir, compreender e meditar sobre o Ser, ó Maitreyi;
na verdade, aquele que viu, ouviu, refletiu e compreendeu o Ser - somente por ele, todo o mundo passa a ser conhecido.

Brihadaranyaka Upanishad 2.4.5b[29]

Depois que Yajnavalkya sai e se torna uma sannyasi, Maitreyi se torna uma sannyassini – ela também perambula e leva uma vida de renunciante.[30]

Legado[editar | editar código-fonte]

Maitreyi, que também é mencionada em vários Puranas, "é considerada uma das mulheres mais eruditas e virtuosas da Índia antiga"[31] e simboliza as mulheres intelectuais na Índia.[18] Uma faculdade em Nova Delhi leva o nome dela,[5] como a Vila Védica Matreyi, um local de retiro em Tamil Nadu.[32]

Referências

  1. Staal 2008, p. 3.
  2. a b Olivelle 2008, p. 140.
  3. a b c d e f g John Muir, Metrical Translations from Sanskrit Writers, p. 251, no Google Livros, page 251–253
  4. Bowen 1998, p. 59.
  5. a b Ahuja 2011, p. 39.
  6. De acordo com o Dicionário Sânscrito-Inglês de Monier-Williams, "brahmavādín" significa "discorrer sobre textos sagrados, advogar ou expor o Veda, aquele que afirma que todas as coisas devem ser identificadas com Brahman (Realidade Última). Aquele que fala como Deus".
  7. Ben-Ami Scharfstein (1998). A Comparative History of World Philosophy: From the Upanishads to Kant. [S.l.]: State University of New York Press. pp. 56–57. ISBN 978-0-7914-3683-7 
  8. a b Pechilis 2004, pp. 11–15.
  9. Devika Rangachari (2011). Swami Vivekananda: A Man with a Vision. [S.l.]: Penguin Books. ISBN 978-81-8475-563-3 
  10. a b Hino 1991, pp. 94–95.
  11. Brereton 2006, pp. 323–345.
  12. a b c Marvelly 2011, p. 43.
  13. a b c d Hume 1967, pp. 98–102, 146–48.
  14. a b Brereton 2006, pp. 323–45.
  15. a b c Hume 1967, pp. 98–99.
  16. Hume 1967, pp. 98–102, 146–148.
  17. Majumdar 1977, p. 90.
  18. a b Doniger 2010, p. 187.
  19. Karen Pechilis (2004). The Graceful Guru: Hindu Female Gurus in India and the United States. [S.l.]: Oxford University Press. pp. 14–15. ISBN 978-0-19-514537-3 
  20. Hino 1991, pp. 99–107.
  21. Hino 1991, pp. 5–6, 94.
  22. Paul Deussen (2015). The System of the Vedanta: According to Badarayana's Brahma-Sutras and Shankara's Commentary thereon. [S.l.]: KB Classics Reprint. pp. 173–174. ISBN 978-1-5191-1778-6 
  23. Hino 1991, pp. 54–59, 94–95, 145–149.
  24. Hino 1991, p. 5.
  25. Majumdar 1977, p. 204.
  26. Candrakīrti & Lang 2003, p. 52.
  27. Weyer 2013, p. 60.
  28. a b Brihadaranyaka Upanishad Max Muller (Translator), Oxford University Press, page 110
  29. Deussen 2010, p. 435.
  30. «Yajnavalkya's Marriages and His Later Life». Shukla Yajurveda. Shuklayajurveda Organization. Consultado em 2 de abril de 2015. Cópia arquivada em 2 de abril de 2015 
  31. Geaves 2009, p. 484.
  32. «An Eco-Spiritual Retreat». Maitreyi - The Vedic Village. Consultado em 11 de dezembro de 2015 

Bibliografia[editar | editar código-fonte]

Ligações externas[editar | editar código-fonte]