Três venenos
Os três venenos (sânscrito: triviṣa; tibetano: dug gsum) ou as três raízes prejudiciais (sânscrito: akuśala-mūla ; pāli: akusala-mūla), no budismo, referem-se às três kleshas raízes de Moha (ilusão, confusão), Raga (ganância, apego sensual) e Dvesha (aversão).[1][2] Esses três venenos são considerados três aflições ou falhas de caráter inatas em um ser, a raiz de Taṇhā (desejo) e, portanto, em parte a causa de Dukkha (sofrimento, dor, insatisfação) e renascimentos.[3]
Os três venenos são simbolicamente desenhados no centro das obras de arte budistas de Bhavachakra, com o galo, a cobra e o porco, representando ganância, má vontade e ilusão, respectivamente.[4]
Descrição breve[editar | editar código-fonte]
Nos ensinamentos budistas, os três venenos (de ignorância, apego e aversão) são as principais causas que mantêm os seres sencientes presos no samsara. Dizem que esses três venenos são a raiz de todos os outros kleshas.[5][6]
Os três venenos são representados no centro da roda da vida como um porco, um pássaro e uma cobra (representando ignorância, apego e aversão, respectivamente).[4] Como mostrado na roda da vida (sânscrito: bhavacakra), os três venenos levam à criação de karma, que leva ao renascimento nos seis reinos do samsara.[1][3][7]
Qualidades saudáveis opostas[editar | editar código-fonte]
Os três fatores mentais saudáveis que são identificados como opostos dos três venenos são:[8][9]
- amoha (não ilusão) ou prajna (sabedoria)
- alobha (desapego) ou dana (generosidade)
- adveṣa (não ódio) ou mettā (bondade amorosa)
Termos e traduções em sânscrito/páli/tibetano[editar | editar código-fonte]
Os três kleshas de ignorância, apego e aversão são referidos como os três venenos (sânscrito triviṣa; tibetano: dug gsum) na tradição Maaiana e como as três raízes prejudiciais (Pāli, akusala-mūla ; Skt. Akuśala-mūla) na tradição Teravada.
Os termos em sânscrito, pali e tibetano para cada um dos três venenos são os seguintes:
| Veneno | Sânscrito[10][11] | Pali | Tibetano[12] | Traduções alternativas para o inglês | Sct./Páli/Tib. Sinônimo[13] |
|---|---|---|---|---|---|
| Ilusão | moha | moha | gti mug | confusão, perplexidade, ilusão | avidyā (sânscrito); avijjā (Pāli); ma rigpa (Tib.) |
| Apego | rāga | lobha | 'dod chags | desejo, sensualidade, ganância | - |
| Aversão | dveṣa | dosa | zhe sdang | raiva, ódio, hostilidade | - |
Na tradição Mahayana, moha é identificada como uma subcategoria de avidya. Enquanto avidya é definida como uma ignorância fundamental, moha é definida como ilusão, confusão e crenças incorretas. Na tradição Teravada, moha e avidya são termos equivalentes, mas são usados em contextos diferentes; moha é usado quando se refere a fatores mentais e avidya é usado quando se refere aos doze elos.[1]
Ver também[editar | editar código-fonte]
Referências
- ↑ a b c Robert E. Buswell Jr.; Donald S. Lopez Jr. The Princeton Dictionary of Buddhism. [S.l.: s.n.] ISBN 978-1-4008-4805-8
- ↑ Damien Keown. A Dictionary of Buddhism. [S.l.: s.n.] ISBN 978-0-19-157917-2
- ↑ a b David Webster. The Philosophy of Desire in the Buddhist Pali Canon. [S.l.: s.n.] ISBN 978-0-415-34652-8
- ↑ a b David Loy. The Great Awakening: A Buddhist Social Theory. [S.l.: s.n.] ISBN 978-0-86171-366-0
- ↑ Daniel Goleman (2003), pages 106, 111
- ↑ Khenchen Konchog Gyaltshen (2010), p. 451.
- ↑ Dalai Lama (1992), p. 4, 42
- ↑ Gethin 1998, p. 81.
- ↑ Steven M. Emmanuel. A Companion to Buddhist Philosophy. [S.l.: s.n.] ISBN 978-1-119-14466-3
- ↑ Padmakara (1998), p. 336, 414. (from the glossary)
- ↑ Damien Keown. "akuśala-mūla." A Dictionary of Buddhism. 2004. Encyclopedia.com. (May 29, 2011). http://www.encyclopedia.com/doc/1O108-akualamla.html
- ↑ Ranjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionary. http://rywiki.tsadra.org/index.php/dug_gsum
- ↑ Damien Keown. "moha." A Dictionary of Buddhism. 2004. Encyclopedia.com. (May 30, 2011). http://www.encyclopedia.com/doc/1O108-moha.html
Fontes[editar | editar código-fonte]
- Dalai Lama (1992). The Meaning of Life, translated and edited by Jeffrey Hopkins, Boston: Wisdom.
- Dzongsar Khyentse (2004). Gentle Voice #22, September 2004 Issue.
- Geshe Sonam Rinchen (2006). How Karma Works: The Twelve Links of Dependent Arising, Snow Lion
- Goleman, Daniel (2003). Destructive Emotions: A Scientific Dialogue with the Dalai Lama. Random House.
- Keown, Damien (2004). A Dictionary of Buddhism. Oxford University Press.
- Lamotte, Étienne (translator). The Treatise on the Great Virtue of Wisdom of Nagarjuna. Gampo Abbey.
- Geshe Tashi Tsering (2006), Buddhist Psychology: The Foundation of Buddhist Thought, Volume III, Perseus Books Group, Kindle Edition
- Gethin, Rupert (1998), Foundations of Buddhism, Oxford University Press
- Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionary. http://rywiki.tsadra.org/index.php/dug_gsum
- Tenzin Wangyal Rinpoche (2011). Awakening the Sacred Body: Tibetan Yogas of Breath and Movement. Hay House.
- Trungram Gyaltrul Rinpoche Sherpa (2004). Gampopa, the Monk and the Yogi : His Life and Teachings. Harvard University.
Leitura adicional[editar | editar código-fonte]
- Access to Insight, Mula Sutta: Roots (AN 3.69 PTS: A i 201)
- Access to Insight, Nidana Sutta: Causes (AN 3.33 PTS: A i 134 Thai 3.34; BJT 3.34)
Ligações externas[editar | editar código-fonte]
- Transforming the three poisons Arquivado em 25 de dezembro de 2003, no Wayback Machine.
- Three poisons on Ranjung Yeshe wiki