Usuário(a):TiagoLubiana/Justiça distributiva

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A justiça distributiva diz respeito à alocação socialmente justa de recursos. Em comparação com a justeza procedimental, que se preocupa com a administração da lei, a justiça distributiva concentra-se nos resultados. Este assunto tem recebido atenção considerável na filosofia e nas ciências sociais .

Na psicologia social, a justiça distributiva é definida como a equidade percebida da distribuição de recompensas e custos entre os membros do grupo. Por exemplo, quando alguns trabalhadores trabalham mais horas, mas recebem o mesmo pagamento, os membros do grupo podem sentir que a justiça distributiva não ocorreu. Para determinar se a justiça distributiva ocorreu, os indivíduos freqüentemente se voltam para as expectativas comportamentais de seu grupo. [1] Se as recompensas e custos são alocados de acordo com as normas distributivas designadas do grupo, a justiça distributiva ocorreu. [2]

A justiça distributiva também é um tema fundamental do ensino social da Igreja Católica, inspirando figuras como Dorothy Day [3] e o Papa João Paulo II. [4]

Tipos de normas distributivas[editar | editar código-fonte]

Cinco tipos de norma distributiva são definidos por Donelson R. Forsyth: [1]

  1. Igualdade (Equality) : Independentemente de suas contribuições, todos os membros do grupo devem receber uma parcela igual das recompensas/custos. A linha da igualdade defende que quem contribui com 20% dos recursos do grupo receba tanto quanto quem contribui com 60%.
  2. Equidade (Equitity) : os resultados dos membros devem ser baseados em suas contribuições. Portanto, um indivíduo que investiu uma grande quantidade de contribuições (por exemplo, tempo, dinheiro, energia) deve receber mais do grupo do que alguém que contribuiu muito pouco. Membros de grandes grupos usar o critério de equidade como base para as alocações de recompensas e custos.
  3. Poder (Power) : Aqueles com mais autoridade, status ou controle sobre o grupo devem receber menos do que aqueles em posições de nível inferior.
  4. Necessidade (Necessity): Aqueles com maiores necessidades devem receber os recursos necessários para atender a essas necessidades. Esses indivíduos devem receber mais recursos do que aqueles que já os possuem, independentemente de sua contribuição.
  5. Responsabilidade (Responsibility) : Os membros do grupo que têm mais devem compartilhar seus recursos com aqueles que têm menos.

Teorias de justiça distributiva[editar | editar código-fonte]

Criar uma lista das teorias da justiça distributiva inevitavelmente terá suas implicações. É importante levar em consideração as várias nuances dentro de cada teoria, bem como o desenvolvimento e as variações nas interpretações que existem para as teorias apresentadas neste artigo. As teorias listadas abaixo são três das teorias anglo-americanas mais proeminentes no campo [5] . Com isso em mente, a lista não deve ser considerada exaustiva para a teoria da justiça distributiva.

Justiça (justice) como equidade (fairness)[editar | editar código-fonte]

Em seu livro A Theory of Justice, John Rawls descreve sua famosa teoria sobre justiça como igualdade (equality). A teoria consiste em três componentes principais: [6]

  1. a igualdade das pessoas em direitos e liberdades;
  2. a igualdade de oportunidades para todos; e
  3. um arranjo de desigualdades econômicas focado na maximização de benefícios para aqueles que são menos favorecidos.

A 'estrutura básica' justa[editar | editar código-fonte]

Construindo uma visão moderna da teoria do contrato social, Rawls baseia seu trabalho na ideia de justiça enraizada na estrutura básica, constituindo as regras fundamentais da sociedade, que configuram as instituições sociais e econômicas, bem como a governança.[7] Essa estrutura básica é o que molda as oportunidades de vida dos cidadãos. Segundo Rawls, a estrutura é baseada em direitos e deveres básicos que qualquer indivíduo racional, com interesses próprios, aceitaria para promover seus próprios interesses em um contexto de cooperação social.

A posição original[editar | editar código-fonte]

Rawls apresenta o conceito de uma posição original como uma ideia hipotética de como estabelecer "um procedimento leal (fair) para que quaisquer princípios acordados sejam justos (just)". [8] Ela é criada a partir de um julgamento feito por meio de negociações entre um grupo que decidirá o que é uma distribuição justa de bens primários (liberdades, oportunidades e controle sobre recursos). [9]

Supõe-se que esses homens sejam guiados pelo interesse próprio, embora tenham uma ideia básica de moralidade e justiça e, portanto, sejam capazes de compreender e avaliar um argumento moral. Rawls então argumenta que a justiça processual no processo de negociação será possível através da anulação das tentações para esses homens de explorar as circunstâncias para favorecer sua própria posição na sociedade.

Véu de ignorância[editar | editar código-fonte]

Esta anulação das tentações é realizada através de um véu de ignorância, que esses homens estarão por trás. O véu impede que os homens saibam quais privilégios terão, ao ocultar onde eles estariam nessa sociedade. O véu, por outro lado, não esconde informações gerais sobre a sociedade, e as pessoas do grupo são assumidos como possuidores de conhecimento social e econômico além do nível pessoal. [10] Desse modo, tal véu cria um ambiente para negociações onde a avaliação da distribuição de bens é baseada em considerações gerais, independentemente do lugar na sociedade, ao invés de considerações tendenciosas baseadas em ganhos pessoais para posições específicas do cidadão. [8]

Por essa lógica, as negociações considerarão tanto os que estão em pior situação, (pelo risco de você mesmo estar nessa categoria), como também do restante da sociedade, (pela chance de "aproveitar" classes mais altas).

Princípios básicos de uma distribuição justa[editar | editar código-fonte]

Nessa posição original (Justice as Fairness), a principal preocupação será garantir os bens mais essenciais para os objetivos de cada indivíduo, independentemente de qual seja esse objetivo específico. [11] Com isso em mente, Rawls teoriza dois princípios básicos de distribuição justa .

O primeiro princípio, o princípio da liberdade, é o acesso igual aos direitos e liberdades básicos para todos. Com isso, cada pessoa deve poder acessar o mais amplo conjunto de liberdades compatíveis com esquemas semelhantes de acesso de outros cidadãos. Portanto, não se trata apenas de uma questão de acesso individual positivo, mas também de restrições negativas para respeitar os direitos e liberdades básicos dos outros. [6]

O segundo princípio, o princípio da diferença, trata de como deve ser o arranjo das desigualdades sociais e econômicas e, portanto, a distribuição justa. Em primeiro lugar, Rawls argumenta que tal distribuição deve ser baseada em uma expectativa razoável de vantagem para todos, e também para o maior benefício dos menos favorecidos na sociedade. Em segundo lugar, os cargos e posições vinculados a este acordo devem ser abertos a todos. [6]

Esses princípios de justiça são então priorizados de acordo com dois princípios adicionais: [6]

  1. the principles of the priority of liberty, wherein basic liberties only can be restricted if this is done for the sake of protecting liberty either:
    1. by strengthening “the total system of liberties shared by all;” or
    2. if a less than equal liberty is acceptable to those who are subject to this same lesser liberty.
  2. inequality of opportunity, and the priority of efficiency & welfare, can only be acceptable if:
    1. it enhances “the opportunities of those with lesser opportunities” in society; and/or
    2. excessive saving either balances out or lessens the gravity of hardship for those who do not traditionally benefit.

Utilitarismo[editar | editar código-fonte]

Em 1789, Jeremy Bentham publicou seu livro Uma Introdução aos Princípios de Moral e Legislação. Centrado na utilidade e no bem-estar individual, o utilitarismo se baseia na noção de que qualquer ação que aumente o bem-estar geral da sociedade é boa e qualquer ação que diminua o bem-estar é ruim. Por essa noção, o foco do utilitarismo está em seus resultados e dá pouca atenção a como esses resultados são moldados.[12] Essa ideia de maximização da utilização, embora seja uma consideração filosófica muito mais ampla, também se traduz em uma teoria da justiça. [13]

Conceitualizando o bem-estar[editar | editar código-fonte]

Embora a noção básica do utilitarismo pareça simples, uma grande disputa dentro da escola do utilitarismo girava em torno da conceituação e medida do bem-estar.[12] Com disputas sobre este aspecto fundamental, utilitarismo é um termo que abrange muitas subteorias e, embora muito do arcabouço teórico transecte essas conceituações, o uso de diferentes conceitualizações tem implicações claras sobre como entendemos o lado mais prático do utilitarismo na justiça distributiva.

Bentham originalmente conceituou isso de acordo com o cálculo hedonístico, que também se tornou a base para o enfoque de John Stuart Mill nos prazeres intelectuais como a contribuição mais benéfica para o bem-estar social. [12] Outro caminho foi traçado por Aristóteles, com base na tentativa de criar uma lista mais universal de condições necessárias para a prosperidade humana.[14] Em frente a este, outro caminho enfoca uma avaliação subjetiva da felicidade e satisfação na vida humana. [15]

Igualitarismo[editar | editar código-fonte]

Com base na noção fundamental de igual valor e status moral dos seres humanos, [16] o igualitarismo se preocupa com o tratamento igual de todos os cidadãos tanto em relação ao Estado e também uns aos outros. [17] O igualitarismo se concentra mais no processo por meio do qual a distribuição ocorre. O igualitarismo avalia a justificativa para uma certa distribuição com base em como a sociedade e suas instituições foram moldadas, ao invés de qual é o resultado. [15] A atenção é dada principalmente às maneiras pelas quais circunstâncias pessoais não-escolhidas afetam os indivíduos e suas oportunidades. Como Elizabeth Anderson define, "o objetivo positivo da justiça igualitária é ... criar uma comunidade na qual as pessoas se posicionem em relação à igualdade com as outras." [18]

Enquanto muitos trabalhos acadêmicos distinguem entre igualitarismo de sorte e igualitarismo social, Roland Pierik apresenta uma síntese combinando os dois ramos. [17] Ele argumenta que, em vez de se concentrar nas compensações por desigualdades por meio da redistribuição de bens, os estudiosos do igualitarismo deveriam, em vez disso, dada a noção fundamental sobre a qual a teoria é construída, se esforçar para criar instituições que criem e promovam oportunidades iguais significativas desde o início. Pierik enfatiza a atenção ao desenvolvimento de instituições que erradicariam a necessidade de redistribuição, com distribuição igualitária inicial de oportunidades a partir das quais as próprias pessoas seriam capazes de moldar suas vidas.

Aplicação e resultados[editar | editar código-fonte]

Resultados[editar | editar código-fonte]

A justiça distributiva afeta o desempenho quando a eficiência e a produtividade estão envolvidas.[19] Melhorar as percepções de justiça aumenta o desempenho. [20] Comportamentos de cidadania organizacional (OCBs) são ações de funcionários em apoio à organização que estão que saem o escopo de sua descrição de trabalho. Esses comportamentos dependem do grau em que uma organização é percebida como distributivamente justa. À medida que as ações e decisões organizacionais são percebidas como mais justas, os funcionários têm mais probabilidade de se envolver em OCBs. As percepções de justiça distributiva também estão fortemente relacionadas ao afastamento dos funcionários da organização.

Riqueza[editar | editar código-fonte]

A justiça distributiva se preocupa se a distribuição de bens entre os membros da sociedade em um determinado momento é subjetivamente aceitável.

Nem todos os defensores das teorias consequencialistas estão preocupados com uma sociedade igualitária. O que os une é o interesse mútuo em alcançar os melhores resultados possíveis ou, nos termos do exemplo acima, a melhor distribuição possível da riqueza.

Justiça ambiental[editar | editar código-fonte]

A justiça distributiva no contexto ambiental é a distribuição equitativa dos riscos, impactos e benefícios tecnológicos e ambientais de uma sociedade. Essas cargas incluem poluição do ar, aterros, fábricas industriais e outras cargas ambientais. A justiça distributiva é um princípio essencial da justiça ambiental porque há evidências de que esses fardos causam problemas de saúde, afetam negativamente a qualidade de vida e diminuem o valor da propriedade.

Os potenciais impactos sociais negativos da degradação ambiental e as políticas regulatórias têm estado no centro das discussões ambientais desde o surgimento da justiça ambiental.[21] Historicamente, nos Estados Unidos, a carga ambiental recai sobre as comunidades pobres que são predominantemente afro-americanas, nativas americanas, latinas e apalaches . [22]

Em posições políticas[editar | editar código-fonte]

A teoria da justiça distributiva argumenta que as sociedades têm um dever para com os indivíduos necessitados e que todos têm o dever de ajudar os necessitados. Os defensores da justiça distributiva a associam aos direitos humanos. Muitos governos são conhecidos por lidar com questões de justiça distributiva, especialmente países com tensões étnicas e minorias geograficamente distintas. A África do Sul pós-apartheid é um exemplo de país que lida com questões de realocação de recursos no que diz respeito à estrutura de justiça distributiva.

Veja também[editar | editar código-fonte]

Notas[editar | editar código-fonte]

Referências

  1. ↑ a b Forsyth, Donelson R. 2006. "Conflict." Pp. 388–89 in Group Dynamics (5th ed.), by D. R. Forsyth. Belmont, CA: Wadsworth Cengage Learning.
  2. ↑ Deutsch, M. 1975. "Equity, equality, and need: What determines which value will be used as the basis of distributive justice?." Journal of Social Issues 31:137–49.
  3. ↑ Zwick, Mark and Louise (2005). The Catholic Worker Movement: Intellectual and Spiritual Origins. Paulist Press. [S.l.: s.n.] ISBN 978-0809143153 
  4. ↑ «Catechism of the Catholic Church - Social justice». www.vatican.va. Consultado em 3 de novembro de 2018 
  5. ↑ Knight, Carl (20 Feb 2014). «Theories of Distributive Justice and Post-Apartheid South Africa» (PDF). Politikon. Volume 41, 2014 - Issue 1: 23–38. doi:10.1080/02589346.2014.885669  Verifique data em: |data= (ajuda)
  6. ↑ a b c d Rawls, John (1999). A Theory of Justice: Revised Edition. Harvard University Press. [S.l.: s.n.] pp. 266–67 
  7. ↑ Rawls, John (1999). A Theory of Justice: Revised Edition. Harvard University Press. [S.l.: s.n.] pp. 10-15. ISBN 0-674-00078-1 
  8. ↑ a b Rawls, John (1999). A Theory of Justice: Revised Edition. Harvard University Press. [S.l.: s.n.] 118 páginas 
  9. ↑ Rawls, John (1999). A Theory of Justice: Revised Edition. Harvard University Press. [S.l.: s.n.] pp. 54-55 
  10. ↑ Rawls, John (1999). A Theory of Justice: Revised Edition. Harvard University Press. [S.l.: s.n.] pp. 118-119 
  11. ↑ Rawls, John (1999). A Theory of Justice: Revised Edition. Harvard University Press. [S.l.: s.n.] pp. 10-12 
  12. ↑ a b c Knight, Carl (20 Feb 2014). «Theories of Distributive Justice and Post-Apartheid South Africa». Politikon. Volume 41, 2014 - Issue 1: 3–4 – via Taylor & Francis Online  Verifique data em: |data= (ajuda)
  13. ↑ Mill, John Stuart (1969). Utilitarianism. Toronto University Press. [S.l.: s.n.] pp. 241–242 
  14. ↑ Knoll, Manuel (2015). The Meaning of Distributive Justice for Aristotle's Theory of Constitutions. http://dx.doi.org/10.20318/fons.201: [s.n.] 66 páginas 
  15. ↑ a b Sumner 1996 as referred to in, Carl Knight (20 Feb 2014). «Theories of distributive justice and post-apartheid South Africa.» (PDF). Politikon. 41: 23–38. doi:10.1080/02589346.2014.885669  Verifique data em: |data= (ajuda)
  16. ↑ «Egalitarianism». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. April 24, 2013. Consultado em May 15, 2020  Verifique data em: |acessodata=, |data= (ajuda)
  17. ↑ a b Pierik, Roland. 2020. Developing responsibility-sensitive egalitarianism: A synthesis of five decades of liberal-egalitarian theorizing. University of Amsterdam. p. 16-17.
  18. ↑ Anderson, Elizanbeth (1999). What is the Point of Equality?. Chicago University Press. Chicago Journals: [s.n.] pp. 288–289 
  19. ↑ Cohen-Charash, Y., and P. E. Spector. 2001. "The role of justice in organizations: A meta-analysis." Organizational Behavior and Human Decision Processes 86:278–321.
  20. ↑ Karriker, J. H., and M. L. Williams. 2009. "Organizational Justice and Organizational Citizenship Behavior: A Mediated Multifoci Model." Journal of Management 35:112.
  21. ↑ McGurty, Eileen (1997). «From NIMBY to Civil Rights: The Origins of the Environmental Justice Movement». Environmental History. 2: 301–23. JSTOR 3985352. doi:10.2307/3985352 
  22. ↑ Shrader-Frenchette, Kristin (January 2006). Environmental Justice: Creating Equity, Reclaiming Democracy. Oxford University Press. Oxford, United Kingdom: [s.n.] ISBN 9780198034704  Verifique data em: |data= (ajuda)

Referências[editar | editar código-fonte]

Leitura adicional[editar | editar código-fonte]

Ligaçoes externas[editar | editar código-fonte]

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