Visualização negativa

Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.

Visualização negativa ou futurorum malorum præmeditatio[1][2] (literalmente "pré-estudar o futuro ruim" em latim) é um método de práxis meditativa ou askēsis pela visualização do(s) pior(es) cenário(s). O método originou-se com os filósofos cireanos[3] e mais tarde foi adotado pelos filósofos estoicos. A técnica tornou-se popular com as publicações Epistulae Morales ad Lucilium de Sêneca.[1] Acredita-se que tenha sido uma das formas comuns de exercícios espirituais estoicos.[4][5]

Ao contrário do foco geral da visualização criativa de induzir uma resposta psicológica e fisiológica positiva imaginária, a visualização negativa concentra-se em treinar o praticante sobre os resultados negativos de cenários de vida realistas para dessensibilizar ou criar aptidão psicológica em preparação às perdas na vida real e também para induzir sentimentos de gratidão em relação às coisas reais ou status real que o praticante tem.[6][7] A gravidade da visualização negativa varia de leve, como pensar em uma pequena inconveniência (como por exemplo ter que abandonar um prazer menor), a uma grave, como a imersão total em um cenário imaginado no qual o(s) pior(es) medo(s) do praticante realmente aconteceu (como por exemplo a perda de recursos, status ou da vida).[8][9]

No século XXI, inspirados nas traduções em inglês de Epistulae Morales ad Lucilium de Sêneca, vários estoicos anglófonos cunharam a expressão "negative visualization" (visualização negativa) e deram-lhe a expressão latina macarrônica "premeditatio malorum", muitas vezes sem fornecer citações.[10][11][6][8][12][9][13] Antes disso, a expressão "visualização negativa" tinha conotações negativas de ser o oposto da visualização criativa retórica ou de autoajuda.[14][15][16][17][18][19][20] De acordo com relatos de alguns estoicos modernos, a visualização negativa foi adotada pela terapia cognitivo-comportamental (TCC) e em abordagens psicossociais semelhantes à psicoterapia,[11] uma afirmação que foi apoiada por alguns psicólogos licenciados,[21][22] embora tenha sido adotada principalmente por psicólogos populares [en] na anglosfera.[23][24]

Os estoicos modernos aconselham praticar a visualização negativa diariamente em um horário definido, como de manhã cedo ou tarde da noite.[7][12] No Livro II de Meditações de Marco Aurélio, o autor recomenda a si mesmo que realize a seguinte visualização negativa no início da manhã:

De manhã cedo, diga a si mesmo: Hoje terei que lidar com um homem intrometido, com um homem ingrato, um arrogante, um enganador, falso ou invejoso; um homem antissocial e pouco caridoso. Todas estas más qualidades acontecem com eles por causa de sua ignorância do que é verdadeiramente bom e verdadeiramente mau. Mas eu que compreendo a natureza do que é bom, que é desejável, e do que é ruim, que é verdadeiramente odioso e vergonhoso: que sei, além disso, que este transgressor, seja ele quem for, é semelhante a mim, não [só] pelo mesmo sangue e semente, mas pela participação da [mesma] razão e da [mesma] partícula divina; eu não posso ser prejudicado por qualquer um deles, pois ninguém pode me fazer incorrer no que é reprovável, nem ficar zangado com eles, cuja natureza é tão próxima da minha. Porque nascemos para a cooperação, assim como os pés, como as mãos, como as pálpebras, como as fileiras dos dentes superiores e inferiores. Agir uns contra os outros, portanto, é contrário à natureza; e odiá-los ou rejeitá-los é agir um contra o outro.[25]

Saliência da mortalidade[editar | editar código-fonte]

As Epistulae Morales ad Lucilium de Sêneca orientaram Lucílio o Jovem [en] a meditar sobre a morte.[1][26] Mais tarde, Epicteto foi informado por seus alunos em seus Discursos para se lembrar da natureza impermanente das coisas e da mortalidade dos seres vivos.[27] Memento mori (do latim 'lembrar da morte'), ou contemplação da morte, é considerada pelos estoicos como uma forma de visualização negativa, pois treina o praticante da inevitabilidade da morte, seja do praticante, de seus entes queridos, ou de todos.[28][29]

Ver também[editar | editar código-fonte]

Referências

  1. a b c Seneca, Lucius Annaeus (1607). Ad Lucilium epistolarum liber M. Antonii notis, Ferdinandi Pinciani castigationibus, Erasmi Roterodami annotationibus, Joannis Obsopoei collectaneis, Jani Gruteri et Fr. Jureti animadversionibus illustratus (em latim). [S.l.]: Foillet 
  2. Delbrun, Pierre (1675). Le grand dictionaire royal du P. Pierre Delbrun de la Compagnie de Iesus. Pour composer avec pureté, elegance et facilité de françois en latin: ... Enrichi d'vn seconde dictionaire, pour composer aisement & exactement de latin en grec. Avec vn traité des accents, des esprits & de la syntaxe grecque: \1! (em francês). [S.l.: s.n.] 
  3. Cicero, Tusculan Disputations Book III, Chapters XIII and XV
  4. Foucault, Michel (1999). Religion and Culture (em inglês). [S.l.]: Manchester University Press. ISBN 978-0-7190-5467-9 
  5. Foucault, Michel; Lotringer, Sylvère (1997). The Politics of Truth (em inglês). [S.l.]: Semiotext(e). ISBN 9781570270277 
  6. a b Law, Stephen (8 de agosto de 2019). What Am I Doing with My Life?: And other late night internet searches answered by the great philosophers (em inglês). [S.l.]: Random House. ISBN 978-1-4735-6793-1 
  7. a b Irvine, William B. (4 de novembro de 2008). A Guide to the Good Life: The Ancient Art of Stoic Joy (em inglês). [S.l.]: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-970556-6 
  8. a b Tenumah, Amas (25 de julho de 2019). Joyful Stoic (em inglês). [S.l.]: Bien Publishing. ISBN 978-0-578-22154-0 
  9. a b Pigliucci, Massimo; Lopez, Gregory (14 de maio de 2019). A Handbook for New Stoics: How to Thrive in a World Out of Your Control—52 Week-by-Week Lessons (em inglês). [S.l.]: The Experiment. ISBN 978-1-61519-534-3 
  10. Auslegung (em inglês). [S.l.]: University of Kansas. 2001 
  11. a b Pigliucci, Massimo (9 de maio de 2017). How to Be a Stoic: Using Ancient Philosophy to Live a Modern Life (em inglês). [S.l.]: Basic Books. ISBN 978-0-465-09796-8 
  12. a b Williams, James W. (18 de junho de 2020). Stoicism: The Timeless Wisdom to Living a Good life - Develop Grit, Build Confidence, and Find Inner Peace (em inglês). [S.l.]: SD Publishing LLC 
  13. Holiday, Ryan (1 de maio de 2014). The Obstacle Is the Way: The Timeless Art of Turning Trials into Triumph (em inglês). [S.l.]: Penguin. ISBN 978-1-101-62059-5 
  14. Randolph, Keith (1984). Creative Visualization (em inglês). [S.l.]: Llewellyn Worldwide. ISBN 978-0-87542-353-1 
  15. Masterson, John T.; Beebe, Steven A.; Watson, Norman H. (1989). Invitation to Effective Speech Communication (em inglês). [S.l.]: Scott, Foresman. ISBN 978-0-673-18565-5 
  16. Mason, L. John (1 de janeiro de 1986). Guide to Stress Reduction (em inglês). [S.l.]: Ten Speed Press. ISBN 978-0-89087-452-3 
  17. Sellnow, Deanna D. (2002). Public Speaking: A Process Approach (em inglês). [S.l.]: Harcourt College Publishers. ISBN 978-0-15-507557-3 
  18. McCroskey, James C. (2001). An Introduction to Rhetorical Communication (em inglês). [S.l.]: Allyn and Bacon. ISBN 978-0-205-31722-6 
  19. Germanson, Susan R. (2001). Ouch! Life Can Hurt, But Healing Is Your Choice (em inglês). [S.l.]: Vantage Press. ISBN 978-0-533-13481-6 
  20. Makay, John J. (2000). Public Speaking: Theory Into Practice (em inglês). [S.l.]: Kendall Hunt Publishing Company. ISBN 978-0-7575-1746-4 
  21. O'Connell, Samantha S. (2010). Challenging the Taboo of Negative Thinking: Positive Effects of Negative Visualization for Defensively Pessimistic Athletes (em inglês). [S.l.]: Suffolk University 
  22. PhD, Roland A. Carlstedt (13 de novembro de 2012). Evidence-Based Applied Sport Psychology: A Practitioner's Manual (em inglês). [S.l.]: Springer Publishing Company. ISBN 978-0-8261-0553-0 
  23. Dern, Nate (8 de agosto de 2017). Not Quite a Genius (em inglês). [S.l.]: Simon and Schuster. ISBN 978-1-5011-2222-4 
  24. Green, Alexander (31 de março de 2011). Beyond Wealth: The Road Map to a Rich Life (em inglês). [S.l.]: John Wiley & Sons. ISBN 978-1-118-07834-1 
  25. Aurelius, Marcus, Meditations Book II Section 1
  26. Seneca. Moral letters to Lucilius (Epistulae morales ad Lucilium). [S.l.: s.n.] 
  27. Epictetus. Epictetus, the Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments. [S.l.: s.n.] 
  28. Robertson, Donald (8 de maio de 2018). The Philosophy of Cognitive-Behavioural Therapy (CBT): Stoic Philosophy as Rational and Cognitive Psychotherapy (em inglês). [S.l.]: Routledge. ISBN 978-0-429-90751-7 
  29. Press, Stoic Lifestyle (3 de dezembro de 2019). Memento Mori: A Stoic Journal and Stoicism Notebook (em inglês). [S.l.]: Independently Published. ISBN 978-1-6711-9850-0