Abu Talibe
Abu Talibe ibne Abdal Mutalibe (em árabe: أبو طالب بن عبد المطلب; romaniz.: Abū Ṭālib ibn ‘Abd al-Muṭṭalib; 539 – 619) foi chefe do clã de Banu Haxim. Abd Manaf ibn Abd al-Muttalib, conhecido como Abū Ṭālib, era o tio do Profeta do Islã, Muhammad, e pai do Imam Ali. Ele é uma figura proeminente na história islâmica e entre a tribo Banu Hashim. Nasceu em Meca aproximadamente 35 anos antes do Ano do Elefante (cerca de 535 d.C.) e assumiu a tutela de Muhammad quando este tinha apenas oito anos, após a morte do avô de Muhammad, Abd al-Muttalib. Como chefe da família Abū Ṭālib, ele tinha responsabilidades significativas, incluindo fornecer água e hospitalidade aos peregrinos da Caaba. Seu apelido "Abū Ṭālib" vem de seu filho mais velho, Ṭālib. Abū Ṭālib desempenhou um papel crucial na vida de Muhammad. Apesar das dificuldades financeiras, ele proporcionou as melhores condições possíveis para a educação de Muhammad e tinha uma afeição especial por ele. Relatos indicam que Abū Ṭālib sempre priorizava Muhammad em relação a seus outros filhos e até colocava sua cama ao lado da sua. Esse amor e apoio continuaram até que Muhammad atingisse a idade de 27 anos e se casasse com Khadijah bint Khuwaylid. Com o início da profecia de Muhammad, Abū Ṭālib se destacou como um dos maiores apoiadores dele. Apesar das pressões sociais e ameaças da tribo Quraysh, ele defendeu firmemente Muhammad contra suas conspirações. Os Quraysh tentaram repetidamente dissuadir Abū Ṭālib de apoiar Muhammad através de várias ofertas, mas ele permaneceu leal ao seu compromisso. No sétimo ano da profecia, quando os Quraysh decidiram matar Muhammad, Abū Ṭālib se opôs a essa decisão e, consequentemente, levou a um boicote contra os Banu Hashim. Abū Ṭālib também acompanhou Muhammad em uma jornada comercial com a caravana dos Quraysh, que resultou em seu encontro com um monge cristão chamado Bahira. Esse encontro teve um impacto significativo no futuro de Muhammad, levando Abū Ṭālib a decidir retornar Muhammad a Meca depois disso. Abū Ṭālib faleceu no 26º dia de Rajab no décimo ano da profecia (620 d.C.) e foi enterrado no cemitério Hijun em Meca. Sua morte coincidiu com um ano conhecido como "O Ano da Tristeza", pois também foi o ano em que Khadijah faleceu. Após a morte de Abū Ṭālib, o Profeta comentou: "Enquanto Abū Ṭālib estava vivo, os Quraysh me temiam." Essa declaração destaca o papel crítico de Abū Ṭālib em apoiar tanto Muhammad quanto os muçulmanos. Em última análise, Abū Ṭālib é lembrado não apenas como o tio do Profeta, mas também como um dos maiores apoiadores do Islã cujos sacrifícios desempenharam um papel fundamental na formação da história islâmica. Seu caráter como um verdadeiro crente e defensor do monoteísmo permanece gravado na memória.
Contexto Histórico
[editar | editar código-fonte]De acordo com relatos de fontes islâmicas, Ismael, filho de Abraão e Hagar, foi responsável pela construção da Caaba, que foi erguida antes da fundação da cidade de Meca. Gradualmente, Meca se tornou um importante centro para as caravanas comerciais na Arábia e um polo de atividades religiosas e comerciais no oeste do Hijaz. Além da Caaba, havia mais de 300 ídolos que os árabes visitavam anualmente, realizando rituais como o Tawaf (circunvalação da Caaba), beijando-a, sacrificando animais e atirando pedras no diabo. [1] Além dos deuses tribais, a maioria dos árabes acreditava em um deus supremo comum chamado "Alá", mas não eram realizados rituais religiosos específicos para Ele. [2] O Alcorão também menciona indivíduos que seguiam a religião "Hanif"; Hanif refere-se a alguém que chegou ao monoteísmo por meio de sua disposição inata. Abraão é apresentado como o modelo principal dos hanif—aqueles que aderem à verdade—tendo alcançado o monoteísmo através de sua percepção pessoal; assim, a religião hanif é definida como equivalente à religião de Abraão. [3] Os comentaristas do Alcorão observam que, antes do Islã, o termo hanif se referia a dois grupos: árabes que seguiam os ensinamentos de Abraão e adoradores de ídolos que realizavam apenas alguns rituais religiosos relacionados à fé de Abraão, como a peregrinação ou a circuncisão. A precisão histórica dessa afirmação é contestada entre os estudiosos ocidentais; alguns rejeitam completamente esses relatos históricos, considerando-os uma extensão dos conceitos corânicos para tempos pré-islâmicos, enquanto outros aceitam a validade histórica de alguns ou todos esses relatos. [4]
O estudo da história de Meca deixa claro que houve um conflito prolongado entre as tribos árabes pelo poder. Esse conflito era tão extenso que também abrangia a missão de Muhammad, levando os líderes tribais a considerar sua profecia como um movimento meramente político. Na cultura tribal árabe, a linhagem tinha uma importância significativa, com tribos menores se esforçando para preservar sua ancestralidade. A linhagem era considerada transmitida exclusivamente por relações de sangue. Segundo relatos de Abu al-Faraj al-Isfahani, se alguém de outra tribo pretendesse se conectar com uma das tribos árabes, deveria sugar algumas gotas de sangue de um de seus membros. Nessa cultura, as tribos eram colocadas umas contra as outras, e não havia conceito de identidade nacional. Dentro da estrutura tribal dos árabes, existiam unidades menores conhecidas como "tireh", e apesar das diferenças entre elas, isso frequentemente levava a conflitos. Nesse sistema tribal, os estrangeiros conhecidos como "Ajami" tinham um status social muito baixo. Essa hostilidade em relação aos estrangeiros resultou em um isolamento cultural da Arábia em relação às sociedades vizinhas e dificultou o contato com outras raças e línguas. A política das tribos árabes era baseada em uma lógica étnica e tribal, que contrastava fortemente com a política urbana e a tolerância em relação aos não-árabes. [5]
Antes do controle de Qusay ibn Kilab sobre a Caaba, os residentes de Meca não se instalavam perto de suas casas por respeito à Caaba; no entanto, após a diretiva de Qusay, um grupo se estabeleceu em um vale próximo à Caaba conhecido como Abṭaḥ. Com a reunião da tribo de Qusay nesse vale, seu nome mudou de Banu Fihir para Quraysh. Durante esse período, a cultura tribal foi gradualmente transformada em cultura urbana. A questão da sucessão após a morte de Qusay gerou as primeiras tensões entre Abd al-Dar e Abd Manaf. À medida que os conflitos se intensificavam nas gerações seguintes, surgiram dois pactos: Al-Hilf al-Mutayyibin e Al-'Alaqah al-Dam. Além das disputas entre Banu Abd al-Dar e Banu Abd Manaf, também surgiram conflitos entre as duas ramificações de Banu Hashim e Banu Umayyah da Banu Abd Manaf. Durante esse tempo, Abd al-Muttalib conseguiu transformar o governo coletivo tribal dos Quraysh em uma liderança sob um único indivíduo por meio de suas políticas. Isso ajudou a minimizar os conflitos durante sua vida; no entanto, após a morte de Abd al-Muttalib, as tensões aumentaram novamente e continuaram até o advento do Islã. [6]
Referências
[editar | editar código-fonte]- Mustafa al-Saqqā, Ibrāhīm al-Abyārī e ˁAbd al-Hāfiz Shiblī, The Life of Muhammad, A. Guillaume, Oxford University Press, 1955).
Bibliografia
[editar | editar código-fonte]- Conrad, Lawrence I. (1987). «Abraha and Muhammad: some observations apropos of chronology and literary topoi in the early Arabic historical tradition». Bulletin of the School of Oriental and African Studies. 50 (2): 225–240. doi:10.1017/S0041977X00049016
- Armstrong, Karen - Maomé: uma biografia do profeta. São Paulo: Companhia das Letras, 2002. ISBN 85-359-0236-8
- Azevedo, Mateus Soares de - Iniciação ao Islã e Sufismo. Rio de Janeiro: Record, 2001. ISBN 85-01-04181-5
- Delcambre, Anne-Marie - Maomé: a palavra de Alá. Lisboa: Quimera Editores, col. «Descobrir», série Religiões, 2003. ISBN 9789725890950
- Guillaume, Alfred (2004) -The Life of Muhammad: A translation of Ishaq's Sirat Rasul Allah, with intrdution and notes by A. Guillaume (17th impression) - Oxford University Press. ISBN 0-19-636033-1
- Lings, Martin - Muhammad - a vida do Profeta do Islam segundo as fontes mais antigas (São Paulo, Attar Ed., 2010. Tradução de Cléris Nogueira, L. Pontual e S. Rizek).
- Margoliouth, David Samuel - Mohammed and the Rise of Islam. The Knickerbocher Press, Nova York: Setembro 2003 (3.a edição).
- Mubarakpuri, Safiur-Rabma AI - (1996) - The Sealed Nectar -Biography of the Noble Prophet - Maktaba Dar-us-Salam.
- Rodinson, Maxime - Maomé. Lisboa: Caminho, 1992. (Colecção "Universitária"). ISBN 972-21-0726-7
- Schuon, Frithjof - Para Compreender o Islã. Rio de Janeiro: Nova Era, 2006. ISBN 85-7701-046-5
- O Sagrado Al-Corão (texto árabe e tradução portuguesa) - publicado sob os auspícios de Hazrat Mirza Tahir Ahmad (Movimento Ahmadiyya) - Islam International Publications Ltd. - Islamabad (1988) ISBN I 85372 068 2
- Warraq, Ibn - The Quest for the Historical Muhammad (editado e traduzido por Warraq) - Prometheus Books (2000), ISBN 1-57392-787-2
- ↑ Bowen 2008, p. 30-31.
- ↑ Esposito 1998, p. 16.
- ↑ Rubin 2001, p. 402-403.
- ↑ Watt 2012.
- ↑ jafariyan 2020, p. 9-81.
- ↑ jafariyan 2020, p. 81-101.