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Ideologia da Revolução Iraniana

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A ideologia da Revolução Iraniana foi denominada de "combinação complexa" de pan-islamismo, populismo político e "radicalismo religioso" islâmico xiita.[1]

A revolução iraniana se expressa na linguagem do Islã, ou seja, como um movimento democrático com uma liderança religiosa, uma crítica religiosamente formulada da velha ordem e planos religiosamente expressos para a nova. Os revolucionários muçulmanos olham para o nascimento do Islã como seu modelo e se veem engajados em uma luta contra o paganismo, a opressão e o império. Bernard Lewis[2]

Talvez a mais importante das muitas interpretações ideológicas do Islã dentro da grande aliança que levou à revolução de 1979 fosse o chamado "quietismo" clerical tradicional, o Khomeinismo, a ideologia de esquerda islâmica de Ali Shariati e o Islã liberal-democrático de Mehdi Bazargan. Menos poderosos eram os grupos guerrilheiros socialistas de variantes islâmicas e seculares, e o constitucionalismo secular em formas socialistas e nacionalistas.[3]

O slogan entoado pelos manifestantes: "Independência, Liberdade e República Islâmica" (Estiqlal, Azadi, Jomhuri-ye Eslami!) [4] - foi chamado de "demanda fundamental, mas ampla" dos revolucionários.[5] Os revolucionários protestaram contra a corrupção, extravagância e natureza autocrática do então de governo Pahlavi;[6] políticas que ajudaram os ricos em detrimento dos pobres; e a dominação/exploração econômica e cultural do Irã por estrangeiros não-muçulmanos—particularmente americanos.[7]

Os contribuintes para a ideologia incluíram Jalal Al-e-Ahmad, que formulou a ideia de Gharbzadegi – que a cultura ocidental deve ser rejeitada e combatida como uma praga ou uma intoxicação que alienou os muçulmanos de suas raízes e de suas identidades.[8] Ali Shariati influenciou muitos jovens iranianos com sua interpretação do Islã como a única maneira verdadeira de despertar os oprimidos e libertar o Terceiro Mundo do colonialismo e do neocolonialismo .[9]

Khomeini[editar | editar código-fonte]

O autor que finalmente formulou a ideologia da revolução, porém, foi o homem que dominou a própria revolução, o aiatolá Khomeini . Ele pregou que a revolta, e especialmente o martírio, contra a injustiça e a tirania fazia parte do islamismo xiita,[10] que os clérigos deveriam mobilizar e liderar seus rebanhos em ação, não apenas aconselhá-los. Ele introduziu termos corânicos — mustazafin ('fraco') [11] e mustakbirin ('orgulhoso e poderoso') [12] — para a terminologia marxista da distinção entre opressores e oprimidos .[13] Ele rejeitou a influência das superpotências soviéticas e americanas no Irã com o slogan "não oriental, nem ocidental - republicano islâmico" (em em persa: fa‎ ).

Velayat-e faqih[editar | editar código-fonte]

Mas ainda mais importante, ele desenvolveu a ideologia de quem governaria a República Islâmica, que forma de governo seria necessária. Khomeini acreditava fortemente que o Islã exigia que o princípio de velayat-e faqih fosse aplicado ao governo, ou seja, que os muçulmanos, na verdade todos, exigiam "tutela", na forma de governo ou supervisão pelos principais juristas islâmicos ou juristas - como Khomeini ele mesmo o faria.[14] Isso foi necessário porque o Islã exige obediência apenas à lei islâmica tradicional (sharia). Seguir essa lei não era apenas a coisa islamicamente correta a se fazer, mas também evitaria a pobreza, a injustiça e a pilhagem de terras muçulmanas por descrentes estrangeiros. Mas para que tudo isso acontecesse, a sharia tinha que ser protegida da inovação e do desvio, e isso exigia colocar juristas islâmicos no controle do governo.[15]

Estabelecer e obedecer a esse governo islâmico era tão importante que era "na verdade uma expressão de obediência a Deus", e, também, "mais necessário até do que oração e jejum" para o Islã, porque sem isso o verdadeiro Islã não sobreviverá.[16] Era um princípio universal, não restrito ao Irã. Todo o mundo precisava e merecia um governo justo, isto é, um verdadeiro governo islâmico, e Khomeini "considerava imperativa a exportação da revolução islâmica".[17] No entanto, em relação à " exportação da revolução ", ele afirmou: "não significa interferir nos assuntos de outra nação",[18] mas "responder às suas perguntas sobre conhecer a Deus"[19][20]

Essa visão revolucionária do governo teocrático contrastava fortemente com o xiismo quietista que pedia a retirada da vida política, ou pelo menos do governo, até o retorno do Mahdi . E desnecessário dizer que estava em conflito com as esperanças e planos dos secularistas democráticos do Irã e dos esquerdistas de origem islâmica. Ao mesmo tempo, Khomeini sabia que uma ampla base revolucionária era necessária e não hesitou em encorajar essas forças a se unirem a seus apoiadores para derrubar o xá.[21] Consequentemente, a ideologia da revolução era conhecida por sua "imprecisão"[22] ou "caráter vago"[23] antes de sua vitória, com o caráter específico de velayat-e faqih/teocrático esperando para ser tornado público quando chegasse o momento. direito.[24] Khomeini acreditava que a oposição ao velayat-e faqih/governo teocrático pelos outros revolucionários era o resultado de uma campanha de propaganda de imperialistas estrangeiros ansiosos para impedir que o Islã acabasse com sua pilhagem. Essa propaganda foi tão insidiosa que penetrou até nos seminários islâmicos e tornou necessário "observar os princípios da taqiyya " (ou seja, dissimulação da verdade em defesa do Islã), quando se fala (ou não) do governo islâmico.[25][26]

Essa divisão entre os elementos gerais e específicos da ideologia da revolução inevitavelmente quebraram a unidade da revolução, pois Khomeini abandonou a taqiyya[27][28] e trabalhou com determinação para estabelecer um governo liderado por clérigos islâmicos, enquanto os oponentes da teocracia resistiam. No final, a ruptura não foi fatal. A oposição foi derrotada e a ideologia revolucionária prevaleceu.

Ideologia na prática[editar | editar código-fonte]

Após a revolução, sua ideologia tornou-se evidente nas políticas sociais, econômicas e culturais do Irã.

Em termos de vestimenta, gravatas de estilo ocidental para homens e cabelos descobertos, braços, etc. para mulheres foram proibidos. Mas, também houve mudanças não-religiosas, como a ênfase no vestuário, modos e costumes proletários, em oposição à elegância e extravagância aristocrática ou burguesa ocidental da era do xá. Por exemplo, observadores notaram nos primeiros dias da revolução a natureza "cantina" das refeições em restaurantes, destinadas a "ressaltar o triunfo do proletariado muçulmano". Em trajes masculinos, um juiz descreveu a "transformação da noite para o dia" em fevereiro de 1979 do Ministério da Justiça em Teerã:

Os homens não usavam mais terno e gravata, mas calças simples e camisas sem gola, muitas delas bastante amassadas, algumas até manchadas. Até meu nariz sentiu o cheiro da mudança. O leve cheiro de colônia ou perfume que permanecia nos corredores, especialmente pela manhã, estava ausente.[29]

Referências[editar | editar código-fonte]

 

  1. ↑ Abrahamian, Ervand, A History of Modern Iran, 2008, p.143
  2. ↑ Lewis, Bernard. «Islamic Revolution» (em inglês). ISSN 0028-7504. Consultado em 31 de janeiro de 2022 
  3. ↑ Iran Analysis Quarterly Volume 1 No
  4. ↑ Islamism and education in modern Iran, with special reference to gendered social interactions and relationships Arquivado em 2012-04-06 no Wayback Machine, H Godazgar:498.
  5. ↑ Iran: a green wave for life and liberty, Asef Bayat, 7 - 07 - 2009 Arquivado em 2017-10-10 no Wayback Machine accessed 14-July-2009
  6. ↑ Abrahamian Iran, (1982) p.478-9
  7. ↑ Graham, Iran (1980), p.233-4
  8. ↑ Mackay, Iranians (1996) pp. 215, 264–5.
  9. ↑ Keddie, Modern Iran, (2003) p.201-7
  10. ↑ The Last Great Revolution Turmoil and Transformation in Iran, by Robin WRIGHT.
  11. ↑ from Q4:75
  12. ↑ Q16:22-23
  13. ↑ Dabashi, Theology of Discontent (1993)
  14. ↑ Dabashi, Theology of Discontent (1993), p.419, 443
  15. ↑ Khomeini; Algar, Islam and Revolution, p.52, 54, 80
  16. ↑ See: Velayat-e faqih (book by Khomeini)#Importance of Islamic Government
  17. ↑ Staying the Course: the "Lebanonization" of Hizbullah - Lebanon - Al Mashriq
  18. ↑ صدور انقلاب به معناي دخالت در شئون مردم كشورهاي ديگر نيست.
  19. ↑ بلكه به معناي پاسخ دادن به سؤالهاي فكري بشر تشنه معارف الهي است.
  20. ↑ «پيام امام (ره) به گورباچف». Consultado em 6 de julho de 2013. Arquivado do original em 15 de abril de 2012 
  21. ↑ Abrahamian, Iran, (1983), p.478,479, 524
  22. ↑ Abrahamian Iran(1982), p.478-9
  23. ↑ Amuzegar, Dynamics of the Iranian Revolution (1991), p.10
  24. ↑ Schirazi, Constitution of Iran (1997) p.29-32
  25. ↑ See: Hokumat-e Islami : Velayat-e faqih (book by Khomeini)#Why Islamic Government has not been established
  26. ↑ Khomeini and Algar, Islam and Revolution (1981), p.34
  27. ↑ Taheri, The Spirit of Allah, p.229-230
  28. ↑ Schirazi, Constitution of Iran, (1997) p.19-32
  29. ↑ Ebadi, Shirin, Iran Awakening by Shirin Ebadi with Azadeh Moaveni, Random House New York, 2006, p. 185, 41

Bibliografia[editar | editar código-fonte]

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  • Arjomand, Said Amir (1988). Turban for the Crown: The Islamic Revolution in Iran. [S.l.]: Oxford University Press 
  • Abrahamian, Ervand (1982). Iran between two revolutions. [S.l.]: Princeton University Press 
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  • Graham, Robert (1980). Iran, the Illusion of Power. [S.l.]: St. Martin's Press 
  • Harney, Desmond (1998). The priest and the king: an eyewitness account of the Iranian revolution. [S.l.]: I.B. Tauris 
  • Harris, David (2004). The Crisis: the President, the Prophet, and the Shah—1979 and the Coming of Militant Islam. [S.l.]: Little, Brown 
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  • Zanganeh, Lila Azam (editor) (2006). My Sister, Guard Your Veil, My Brother, Guard Your Eyes : Uncensored Iranian Voices. [S.l.]: Beacon Press 
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