Performatividade de gênero

Performatividade de gênero é um termo criado pela filósofa feminista pós-estruturalista Judith Butler em seu livro de 1990, Gender Trouble. Ela argumenta que nascer homem ou mulher não determina o comportamento. Em vez disso, as pessoas aprendem a se comportar de maneiras específicas para se encaixar na sociedade. A ideia de gênero é um ato ou performance. Esse ato é a maneira como uma pessoa anda, fala, se veste e se comporta. Ela chama essa atuação de "performatividade de gênero". O que a sociedade considera o gênero de uma pessoa é apenas uma performance feita para agradar às expectativas sociais e não uma verdadeira expressão da 'identidade de gênero' da pessoa.

Teoria

Baseando-se na teoria dos atos de fala do filósofo da linguagem John L. Austin, Butler argumenta que o gênero é socialmente construído por meio de atos que são performativos, na medida em que servem para definir e manter identidades. Essa visão da performatividade inverte a ideia de que a identidade de uma pessoa é a fonte de ações secundárias (fala, gestos). Em vez disso, a identidade é entendida como o efeito da comunicação simbólica, sendo continuamente redefinida. Outras influências para a teorização de Butler incluem Michel Foucault e Louis Althusser.

Butler caracteriza o gênero como o efeito da atuação reiterada, que produz o efeito de um gênero estático ou normal, ocultando a contradição e a instabilidade do ato de gênero de qualquer pessoa. Esse efeito produz o que podemos considerar como "verdadeiro gênero", uma narrativa sustentada pelo "acordo coletivo tácito para realizar, produzir e sustentar gêneros discretos e polares à medida que as ficções culturais são obscurecidas pela credibilidade dessas produções – e pelas punições que não concordam em acreditar nelas".

Na hipótese de Butler, o aspecto socialmente construído da performatividade de gênero é talvez mais óbvio na performance drag, que oferece uma compreensão rudimentar da binaridade de gênero em sua ênfase no desempenho de gênero. Butler entende que o drag não pode ser considerado como um exemplo de identidade subjetiva ou singular, onde "há algum 'um' que é anterior ao gênero, aquele que vai para o guarda-roupa de gênero decide com deliberação qual gênero será hoje". Consequentemente, o drag não deve ser considerado a expressão honesta da intenção de sue performista. Em vez disso, Butler sugere que o que é realizado "só pode ser compreendido através de referência ao que é barrado do signatário dentro do domínio da legibilidade corpórea".

Aplicações

Primeira infância

Butler sugere tanto em "Critically Queer" quanto em "Melancholy Gender" que a capacidade da criança/sujeito de lamentar a perda do responsável do mesmo sexo como um objeto de amor viável é barrada. Seguindo a noção de melancolia de Sigmund Freud, tal repúdio resulta em uma identificação aumentada com o Outro que não pode ser amado, resultando em performances de gênero que criam alegorias e internalizam o amor perdido que o sujeito é posteriormente incapaz de reconhecer ou sofrer. Butler explica que "um gênero masculino é formado a partir da recusa em lamentar o masculino como uma possibilidade de amor; um gênero feminino é formado (presumido, assumido) através da fantasia de que o feminino é excluído como um possível objeto de amor, uma exclusão nunca sofreu, mas 'preservada' através do aumento da própria identificação feminina".

Identidade queer

O modelo butleriano apresenta uma perspectiva queer sobre a performance de gênero e explora a possível intersecção entre papéis de gênero e heterossexualidade compulsória. Esse modelo diverge da estrutura analítica hegemônica de gênero que muitos afirmam ser heteronormativa, contendendo com as maneiras pelas quais atores queer problematizam a construção tradicional de gênero. Butler adapta o termo psicanalítico "melancolia" para conceituar o subtexto homoerótico como ele existe na literatura ocidental e especialmente a relação entre escritoras, seu gênero e sua sexualidade. Melancolia lida com luto, mas para casais homossexuais não é apenas o luto pela morte do relacionamento; em vez disso, é a rejeição social do relacionamento em si e a capacidade de lamentar, levando assim à repressão desses sentimentos. Essa ideia se reflete no ativismo organizado por grupos políticos como o ACT UP durante a crise da AIDS. Muitos dos sobreviventes que participaram desse ativismo eram homossexuais que perderam seus parceiros para a doença. Os sobreviventes celebraram os mortos acolchoando seus trapos, reaproveitando seus pertences e exibindo seus próprios corpos para luto prematuro. Todos esses protestos equivaleram à mensagem de que alguma parte deles será deixada no mundo depois que eles tiverem expirado.

Recepção

Amelia Jones propõe que esse modo de ver gênero ofereceu uma maneira de ir além das teorias do olhar e do fetichismo sexual, que haviam alcançado muita proeminência no feminismo acadêmico, mas que, na década de 1980, Jones via como métodos ultrapassados ​​de entender o status social das mulheres. Jones acredita que o poder performativo de atuar o gênero é extremamente útil como referencial, oferecendo novas maneiras de considerar imagens como encenações com sujeitos corporificados em vez de objetos inanimados para o prazer visual dos homens.

De acordo com Butler, a performance de gênero é subversiva porque é "o tipo de efeito que resiste ao cálculo", o que quer dizer que a significação é múltipla, que o sujeito é incapaz de controlá-la e, portanto, a subversão está sempre ocorrendo e é sempre imprevisível. Rosalyn Diprose argumenta que, se a vontade do indivíduo e a performance individual estão sempre sujeitas ao discurso dominante de um Outro (ou Outros), o potencial transgressivo da performance se restringe à inscrição de simplesmente outro discurso dominante.

Ver também

• Construção social
• Desconstrução
• Feminismo pós-estruturalista
• How to Do Things with Words
• Performance
• Performatividade
• Socioconstrutivismo
• Sociologia de gênero

  Referências