Saltar para o conteúdo

Rudolf Otto

Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.
Rudolf Otto
Rudolf Otto
Nascimento 25 de setembro de 1869
Peine
Morte 6 de março de 1937
Marburgo, Alemanha
Sepultamento Main Cemetery of Marburg
Cidadania Reich Alemão
Alma mater
Ocupação teólogo, político, filósofo, escritor de não ficção, professor universitário
Distinções
  • Doutor Honoris Causa da Universidade de Uppsala
Empregador(a) Universidade de Marburgo, Universidade de Breslávia
Religião luteranismo
Causa da morte pneumonia

Rudolf Otto (Peine, 25 de setembro de 1869 – Marburg, 6 de março de 1937) foi um eminente teólogo luterano alemão, filósofo e erudito em religiões comparadas. Autor de O Sagrado (ou A Ideia do Sagrado), publicado pela primeira vez em 1917 como Das Heilige (considerado um dos mais importantes tratados teológicos em língua alemã do século XX) e que é mais conhecido pelo seu conceito do numinoso,[nota 1] o qual exprime uma profunda experiência emocional que ele argumentou estar no coração das religiões do mundo e que é fundamental no entendimento religioso e filosófico da atualidade.

Trecho de Das Heilige

[editar | editar código-fonte]

"Uma coisa é apenas acreditar no supra-sensorial; outra, também vivenciá-lo; uma coisa e ter ideias sobre o sagrado; outra perceber e dar-se conta do sagrado como algo atuante, vigente, a se manifestar em sua atuação. É convicção fundamental de todas as religiões e da religião em si que também a segunda possibilidade é viável, que não só a voz interior, a consciência religiosa, o discreto sussurro do espírito no coração, o palpite e o anseio prestem testemunho a seu respeito, mas que seja possível encontrá-los em eventos, fatos, pessoas, em atos de auto-revelação, ou seja, que além da revelação interior no espírito também haja revelação exterior do divino".[1]

Influência

[editar | editar código-fonte]

Otto deixou uma ampla influência na teologia, nos estudos religiosos e na filosofia da religião, que continua no século XXI.[2]

Teologia cristã

[editar | editar código-fonte]

Karl Barth, um influente teólogo protestante contemporâneo de Otto, reconheceu a influência de Otto e aprovou uma concepção semelhante de Deus como ganz Andere ou totaliter aliter (totalmente Outro),[3] caindo assim na tradição da teologia apofática.[4][5] Otto também foi um dos poucos teólogos modernos a quem C. S. Lewis indica uma dívida, particularmente com a ideia do numinoso em seu O Problema da Dor. Nesse livro, Lewis oferece sua própria descrição do numinoso.[6]

O teólogo germano-americano Paul Tillich reconheceu a influência de Otto sobre ele,[7] assim como fez o aluno alemão mais famoso de Otto, Gustav Mensching (1901–1978) da Universidade de Bonn.[8] As opiniões de Otto podem ser vistas na notável apresentação do homem do teólogo católico Karl Rahner como um ser de transcendência. Mais recentemente, Otto também influenciou o frade franciscano americano e o orador inspirado Richard Rohr.[9]:139

Teologia e espiritualidade não-cristãs

[editar | editar código-fonte]

As ideias de Otto também exerceram influência na teologia e na espiritualidade não cristãs. Eles foram discutidos por teólogos judeus ortodoxos, incluindo Joseph Soloveitchik[10] e Eliezer Berkovits.[11] O estudioso de estudos religiosos sufistas iraniano-americanos e intelectual público Reza Aslan entende a religião como "um sistema institucionalizado de símbolos e metáforas [...] com o qual uma comunidade de fé pode compartilhar entre si seu encontro numinoso com a Presença Divina".[12] Mais adiante, o trabalho de Otto recebeu elogios do líder da independência indiano Mohandas Gandhi. Aldous Huxley, um dos principais defensores da filosofia perene, foi influenciado por Otto; em As Portas da Percepção, ele escreve:[13]

A literatura de experiência religiosa é rica em referências às dores e aos terrores que assolam aqueles que, de repente, se deparam com alguma manifestação do "mysterium tremendum". Na linguagem teológica, esse medo é devido à incompatibilidade entre o egoísmo do homem e a pureza divina, entre a separação autoagravada do homem e a infinidade de Deus.

Estudos religiosos

[editar | editar código-fonte]

Em O Sagrado e outras obras, Otto estabeleceu um paradigma para o estudo da religião que enfocava a necessidade de perceber o religioso como uma categoria original não redutível por si só. O eminente historiador romeno-americano da religião e filósofo Mircea Eliade usou os conceitos de O Sagrado como ponto de partida para seu próprio livro de 1954, O Sagrado e o Profano.[14][15] O paradigma representado por Otto e Eliade foi então fortemente criticado por ver a religião como uma categoria sui generis,[15] até por volta de 1990, quando começou a ver um ressurgimento como resultado de seus aspectos fenomenológicos se tornarem mais aparentes. Ninian Smart, que foi uma influência formativa nos estudos religiosos como disciplina secular, foi influenciado por Otto em sua compreensão da experiência religiosa e em sua abordagem para entender a religião transculturalmente.[15]

Psicologia

[editar | editar código-fonte]

Carl Gustav Jung, o fundador da psicologia analítica, aplicou o conceito de numinoso à psicologia e psicoterapia, argumentando que ele era terapêutico e que trouxe maior autocompreensão, e afirmando que para ele a religião era uma "observação cuidadosa e escrupulosa ... do numinosum".[16] O padre episcopal americano John A. Sanford aplicou as ideias de Otto e Jung em seus escritos sobre psicoterapia religiosa.

Filosofia

[editar | editar código-fonte]

O filósofo e sociólogo Max Horkheimer, membro da Escola de Frankfurt, adotou o conceito de "totalmente outro" em seu livro de 1970 Die Sehnsucht nach dem ganz Anderen ("anseio pelo inteiramente Outro").[17][18] Outros filósofos que reconheceram Otto foram, por exemplo, Martin Heidegger,[8] Leo Strauss,[8] Hans-Georg Gadamer (que era crítico quando mais jovem, mas respeitoso na velhice), Max Scheler,[8] Edmund Husserl,[8] Walter Terence Stace, Joachim Wach[19][8] e Hans Jonas. O veterano de guerra e escritor Ernst Jünger e o historiador e cientista Joseph Needham também citaram sua influência.

Atividades ecumênicas

[editar | editar código-fonte]

Otto esteve fortemente envolvido em atividades ecumênicas entre denominações cristãs e entre o cristianismo e outras religiões.[20] Ele experimentou adicionar um tempo semelhante ao minuto de silêncio dos quakers à liturgia luterana como uma oportunidade para os adoradores experienciarem o numinoso.[20]

Obras

[editar | editar código-fonte]
  • Uma bibliografia completa das obras de Otto é apresentada por Robert F. Davidson em Rudolf Otto's Interpretation of Religion (Princeton, 1947), pp. 207–9

Em alemão

[editar | editar código-fonte]
  • Naturalistische und religiöse Weltansicht (1904)
  • Die Kant-Friesische Religions-Philosophie (1909)
  • Das Heilige - Über das Irrationale in der Idee des Göttlichen und sein Verhältnis zum Rationalen (Breslau, 1917)
  • West-östliche Mystik (1926)
  • Die Gnadenreligion Indiens und das Christentum (1930)
  • Reich Gottes und Menschensohn (1934)

Traduções em inglês

[editar | editar código-fonte]
  • Naturalism and Religion, traduzido por J. Arthur Thomson e Margaret Thomson (London: Williams and Norgate, 1907), [originalmente publicado em 1904]
  • The Life and Ministry of Jesus, According to the Critical Method (Chicago: Open Court, 1908), ISBN 0-8370-4648-3 – texto completo online na Internet Archive
  • The Idea of the Holy, trans JW Harvey, (New York: OUP, 1923; 2nd edn, 1950; reprint, New York, 1970), ISBN 0-19-500210-5 [originalmente publicado em 1917]
  • Christianity and the Indian Religion of Grace (Madras, 1928)
  • India's Religion of Grace and Christianity Compared and Contrasted, trans FH Foster, (New York; London, 1930)
  • 'The Sensus Numinis as the Historical Basis of Religion', Hibbert Journal 29, (1930), 1-8
  • The Philosophy of Religion Based on Kant and Fries, trans EB Dicker, (London, 1931) [originally published 1909]
  • Religious essays: A supplement to 'The Idea of the Holy', trans B Lunn, (London, 1931)
  • Mysticism East and West: A Comparative Analysis of the Nature of Mysticism, trans BL Bracey and RC Payne, (New York, 1932) [originalmente publicado em 1926]
  • 'In the sphere of the holy', Hibbert Journal 31, (1932-3), 413-6
  • The original Gita: The song of the Supreme Exalted One (London, 1939)
  • The Kingdom of God and the Son of Man: A Study in the History of Religion, trans FV Filson and BL Wolff, (Boston, 1943)
  • Autobiographical and Social Essays (Berlin: Walter de Gruyter, 1996), ISBN 3-11-014518-9

Notas

  1. ↑ O Próprio Otto em sua obra "O Sagrado", em nota, afirma que Calvino já havia utilizado este termo (numinis). Logo, é errôneo atribuir a Rudolf Otto a criação dessa designação, quando o próprio não reivindica isso.

Referências

  1. ↑ OTTO, R. O Sagrado. Petrópolis: Vozes.
  2. ↑ Sarbacker, Stuart (Agosto de 2016). «Rudolf Otto and the Concept of the Numinous». Oxford Research Encyclopedias. Oxford University Press 
  3. ↑ Webb, Stephen H. (1991). Re-figuring Theology. The Rhetoric of Karl Barth. Albany, New York: SUNY Press. p. 87. ISBN 978-1-438-42347-0. ISBN 1-43842347-0 
  4. ↑ Elkins, James (2011). «Iconoclasm and the Sublime. Two Implicit Religious Discourses in Art History (pp. 133–151)». In: Ellenbogen, Josh; Tugendhaft, Aaron. Idol Anxiety. Redwood City, California: Stanford University Press. p. 147. ISBN 978-0-804-76043-0. ISBN 0-80476043-8 
  5. ↑ Mariña, Jacqueline (2010) [1997]. «26. Holiness (pp. 235–242)». In: Taliaferro, Charles; Draper, Paul; Quinn, Philip L. A Companion to Philosophy of Religion. Hoboken, New Jersey: John Wiley & Sons. p. 238. ISBN 978-1-444-32016-9. ISBN 1-44432016-5 
  6. ↑ Lewis, C.S. (2009) [1940]. The Problem of Pain. New York City: HarperCollins. pp. 5–6. ISBN 978-0-007-33226-7. ISBN 0-00733226-2 
  7. ↑ Alles, Gregory D. (2005). «Otto, Rudolf». Encyclopedia of Religion. Farmington Hills, Michigan: Thomson Gale 
  8. ↑ a b c d e f Gooch, Todd A. (2000). The Numinous and Modernity: An Interpretation of Rudolf Otto's Philosophy of Religion. Berlin: Walter de Gruyter. ISBN 3-11-016799-9 
  9. ↑ Rohr, Richard (2012). Immortal Diamond: The Search for Our True Self. San Francisco: Jossey-Bass. ISBN 978-1-118-42154-3 
  10. ↑ Solomon, Norman (2012). The Reconstruction of Faith. Portland: The Littman Library of Jewish Civilization. pp. 237–243. ISBN 978-1-906764-13-5 
  11. ↑ Berkovits, Eliezer, God, Man and History, 2004, pp. 166, 170.
  12. ↑ Aslan, Reza (2005). No god but God: The Origins, Evolution, And Future of Islam. New York: Random House Trade Paperbacks. p. xxiii. ISBN 1-4000-6213-6 
  13. ↑ Huxley, Aldous (2004). The Doors of Perception and Heaven and Hell. [S.l.]: Harper Collins. 55 páginas 
  14. ↑ Eliade, Mircea (1959) [1954]. «Introduction (p. 8)». The Sacred and the Profane. The Nature of Religion. Translated from the French by Willard R. Trask. Boston: Houghton Mifflin Harcourt. ISBN 978-0-156-79201-1. ISBN 0-15679201-X 
  15. ↑ a b c Sarbacker, Stuart (Agosto de 2016). «Rudolf Otto and the Concept of the Numinous». Oxford Research Encyclopedias. Oxford University Press 
  16. ↑ Agnel, Aimé. «Numinous (Analytical Psychology)». Encyclopedia.com. International Dictionary of Psychoanalysis 
  17. ↑ Adorno, Theodor W.; Tiedemann, Rolf (2000) [1965]. Metaphysics. Concept and Problems. Trans. Edmund Jephcott. [S.l.]: Stanford University Press. p. 181. ISBN 978-0-804-74528-4. ISBN 0-80474528-5 
  18. ↑ Siebert, Rudolf J. (1 de janeiro de 2005). «The Critical Theory of Society: The Longing for the Totally Other». Thousand Oaks, California: SAGE Publications. Critical Sociology. 31 (1-2): 57–113. doi:10.1163/1569163053084270 
  19. ↑ «Louis Karl Rudolf Otto Facts». YourDictionary.com. Encyclopedia of World Biography 
  20. ↑ a b Meland, Bernard E. «Rudolf Otto | German philosopher and theologian». Encyclopædia Britannica Online. Consultado em 24 de outubro de 2016 
Obtida de "https://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Rudolf_Otto&oldid=63401284"