Saltar para o conteúdo

Usuário(a):Atanásio/Novos Mártires e Confessores da Igreja Russa

Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.

Os Novos mártires e Confessores da Igreja Russa (em russo: Новому́чеников и испове́дников Це́ркви Ру́сской, até 2013 Novos Mártires e Confessores da Rússia)[1] - são um grupo de santos da Igreja Ortodoxa Russa que foram martirizados e/ou perseguidos em decorrência da Revolução de Outubro.

Característica

[editar | editar código-fonte]

A perseguição à Igreja Ortodoxa Russa começou imediatamente após a chegada dos bolcheviques ao poder e foi realizada de várias formas. Em 7 de novembro de 1917, os bolcheviques tomaram o poder em Petrogrado (São Petersburgo nos dias atuais), e em 31 de outubro, em Pushkin, o arcipreste John Kochurov foi morto sem julgamento pelos Guardas Vermelhos, sendo o primeiro novo mártir do período soviético. Em seguida, o número de vítimas entre o clero, monásticos e leigos ativos rapidamente passou para dezenas, depois centenas e, no final da Guerra Civil, milhares. De 1918 a 1922, estima-se que pelo menos vinte bispos ortodoxos tenham sido mortos pelos soviéticos, com uma proporção de aproximadamente 1 a cada 8 bispos.[2]

Além dos massacres sem julgamento cometidos durante a Guerra Civil, quase imediatamente após a chegada ao poder, os bolcheviques publicaram uma série de decretos que, de uma forma ou de outra, afetaram negativamente a Igreja. O ponto culminante da legislação anti-Igreja dos bolcheviques foi o decreto do conselho dos Comissários do povo da RSFSR "sobre a separação do estado e da escola da Igreja", emitido em 23 de janeiro de 1918. O Decreto privou a Igreja do direito de possuir propriedade e, em geral, dos direitos de pessoa jurídica. Legalmente só podiam existir comunidades religiosas locais, com as quais as autoridades firmavam acordos sobre o uso da propriedade da Igreja. Um dos principais objetivos do conselho dos Comissários do povo era a dissolução da Igreja como instituição social[2]. O poder soviético reconheceu formalmente aos cidadãos o direito à liberdade de consciência, portanto, na prática, os clérigos e leigos eram acusados de crimes políticos, como atividades contra-revolucionárias e propaganda anti-soviética. Às vezes, representantes do aparato repressivo tentavam forçar os fiéis à renunciarem o cristianismo, mas, como tais tentativas eram eram ilegais, não foram registradas nos registros de interrogatório.[3].

A luta pelo reconhecimento internacional e a Nova Política Econômica que havia sido implementada levou a liderança bolchevique a promover uma liberalização das políticas anticlericais. No entanto, apesar do abrandamento da situação política e econômica, as execuções de leigos e padres da Igreja Ortodoxa Russa foram retomadas. A perseguição à Igreja atingiu seu auge no final da década de 1930. Durante o grande terror, a Igreja Ortodoxa Russa e outras organizações religiosas na URSS foram quase completamente destruídas. Das cerca de 50 mil igrejas que a Igreja Ortodoxa Russa tinha antes da revolução de 1917, no final da década de 1930, várias centenas permaneciam fechadas. Em maio de 1941, o Metropolita Sérgio disse a um padre que conhecia: “A Igreja está vivendo seus últimos dias” [2], no entanto, a eclosão da Grande Guerra Patriótica e o discurso de Stalin no rádio em 3 de julho de 1941 obrigaram as autoridades a pararem de perseguir a religião.

A data do fim do período de perseguição sendo discutida por historiadores e cientistas políticos. Segundo o diretor do Centro Memorial de Butovo e membro do Conselho Público para a Perpetuação da Memória dos Novos Mártires e Confessores da Igreja Russa, Igor Garkavy, “o tempo de confissão continuou durante o período da perestroika: embora em 1988 a Igreja tenha sido libertada do controle total do estado, os fiéis permaneceram em prisões e campos de concentração até 1991." [4]

Canonização

[editar | editar código-fonte]
Igreja dos Novos Mártires e Confessores da Rússia, Balashikha, Região de Moscou
Catedral dos Novos Mártires e Confessores da Igreja Russa, Dyatlovo, Hrodna, Bielorrússia

Em 18 de abril de 1918, o Conselho Local em Moscou emitiu uma definição "sobre as atividades causadas pela perseguição atual à Igreja Ortodoxa", na qual, entre outras coisas, decidiu "estabelecer em toda a Rússia uma comemoração anual de oração no dia 25 de janeiro (7 de fevereiro de acordo com o calendário juliano revisado) ou no domingo seguinte de todos os que morreram neste ano cruel de perseguição de confessores e mártires". O dia 25 de janeiro foi escolhido em decorrência do aniversário da data da execução do Metropolita de Kiev Vladimir. O Concílio também desenvolveu um mecanismo para registrar casos de violência contra a Igreja e os crentes.

Após o fim da Guerra Civil, a comemoração aberta dos nomes dos mártires durante a Divina Liturgia praticamente cessou. Isso se deveu ao fato de que as autoridades passaram a considerar as comemorações dos ortodoxos mortos em anos anteriores, via de regra, como contrarrevolucionárias. Mas, apesar disso, a memória dos novos mártires e confessores russos foi mantida no ambiente da igreja. Muitos padres e bispos comemoraram seus nomes na proskomedia. [5]

O Patriarcado de Moscou em suas declarações oficiais por cerca de 60 anos (desde a "legalização" do Santo Sínodo Patriarcal Provisório sob o Metropolita Sérgio até a era da Perestroika) foi forçado a rejeitar os fatos da perseguição pela fé na URSS. Do ponto de vista das leis então existentes e de instituições estatais como o Conselho de Assuntos Religiosos, que regulava minuciosamente as atividades da Igreja Ortodoxa Russa, a questão de considerar a possibilidade de canonização dos Novos Mártires que sofreram sob o regime comunista não poderia ser levantada [3] . No entanto, entre os crentes da URSS, havia uma veneração pelos ascetas perseguidos pelas autoridades.

Fora da URSS, havia um trabalho de coleta de dados sobre o clero que sofria repressão. Em 1949, a Igreja Ortodoxa Russa Fora da Rússia publicou o primeiro volume dos Novos Mártires Russos do protopresbítero Mikhail Polsky, e em 1957 o segundo volume foi publicado. Esta foi a primeira coleta sistemática de informações sobre os mártires e confessores da fé russos.[6] No entanto, o tema da canonização dos líderes da igreja que sofreram com a repressão soviética ainda não foi levantado naquela época. Pela primeira vez na ROCOR, a questão da canonização dos Novos Mártires foi levantada em 1971 no Conselho dos Bispos da ROCOR, que adotou uma resolução: “O Conselho dos Bispos se curva com reverência diante da sagrada façanha dos Novos Mártires Russos e simpatiza com sua glorificação.” Decorre do documento que ROCOR durante este período não planejou canonizar os novos mártires, expressando apenas simpatia por sua possível glorificação. Em 1974, o Conselho dos Bispos da ROCOR levantou novamente a questão da canonização dos Novos Mártires, mas limitou-se a confirmar a resolução do anterior Conselho dos Bispos. Entre a própria ROCOR, muitos se opuseram a essa glorificação, acreditando que “não cabe à pequena Igreja Russa no Exterior empreendê-la”, que é preciso esperar o tempo até que a própria Igreja Ortodoxa Russa, tendo se libertado do poder de os ateus, farão esta canonização [3] . Mas o obstáculo mais sério à canonização dos novos mártires foi a falta de veneração por eles na própria ROCOR. Em 1981, pouco antes da canonização, a revista Pravoslavnaya Rus afirmou: “nem a geração mais velha rezava para eles, nem aqueles com quem estudaram. No exterior, o apelo do Santo Conselho de toda a Rússia de 1917-1918. permaneceu inédito até recentemente. Contrariando as decisões do Conselho Local de 18 [Calend. juliano: ] апреля de 1918, os serviços fúnebres não foram prestados a eles, com exceção da comemoração por indivíduos de parentes afetados [3] . [[Categoria:Mártires ortodoxos]]