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Introdução[editar | editar código-fonte]
Nota: Não confundir com Candombe.| Parte da série sobre |
| Candomblé |
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Cidades sagradas |
Candomblé pronúncia é uma religião diaspórica africana que se desenvolveu no Brasil durante o século XIX. Surgiu de um processo de sincretismo entre as religiões tradicionais da África Ocidental e a forma católica romana do cristianismo. Não há uma autoridade central no controle do candomblé, o qual é organizado por meio de grupos autônomos.
O candomblé envolve a veneração de espíritos conhecidos como orixás. Derivando seus nomes e atributos dos deuses tradicionais da África Ocidental, eles são equiparados com santos católicos romanos. Vários mitos são contados sobre esses orixás, que são considerados subservientes a uma divindade criadora transcendente, o Oludumaré. Acredita-se que cada indivíduo possui um orixá tutelar conectado a ele desde antes do nascimento e que determina sua personalidade. Em uma tradição iniciática, os membros do candomblé geralmente se encontram em templos conhecidos como terreiros administrados por sacerdotes chamados de babalorixás e sacerdotisas ialorixás. O ritual central da religião envolve praticantes que batem, cantam e dançam para incentivar um orixá a possuir um dos seus membros. Eles acreditam que através do indivíduo possuído, eles podem comunicar-se diretamente com a divindade. Oferendas aos orixás incluem frutas e animais sacrificados. As oferendas também são dadas a uma variedade de espíritos menores, incluindo os exus, caboclos e os espíritos dos mortos. Várias formas de adivinhação são utilizadas para decifrar mensagens dos orixás. Rituais curativos e a preparação de remédios de ervas, amuletos e encantos, também desempenham um papel proeminente na religião.
O Candomblé desenvolveu-se entre as comunidades afro-brasileiras em meio ao comércio de escravos atlânticos dos séculos XVIII. Surgiu da união das religiões tradicionais trazidas ao Brasil por escravizados a oeste e os africanos centrais, a maioria deles, Yoruba, Fon e Bantu, e os ensinamentos católicos romanos dos colonizadores portugueses que controlavam a área. Realesceu principalmente na região da Bahia durante o século XIX. Após a Independência do Brasil, a Constituição de 1891 consagrou a liberdade de religião no país, embora a candomblé permanecesse marginalizada pelo estabelecimento católico romano, o que tipicamente o associou à criminalidade. No século XX, a crescente emigração espalhou o candomblé tanto no Brasil como no exterior. O fim do século XX viu ligações crescentes entre o candomblé e tradições relacionadas na África Ocidental e nas Américas, como Cuban Santería e Haiti Vodou. Desde o final do século XX, alguns praticantes enfatizaram um processo de re-africanização com o objetivo de remover as influências católicas romanas e criar formas de candomblé mais próximas da religião tradicional da África Ocidental.
Cada terreiro é autônomo, embora possa ser dividido em denominações distintas, conhecidas como nações, baseadas no sistema tradicional de crenças da África Ocidental que seja sua principal influência. As nações mais proeminentes são o Ketu, Jeje e Angola. Há quase 170.000 praticantes no Brasil, embora comunidades menores existam em outros lugares, especialmente em outras partes da América do Sul. Tanto no Brasil quanto no exterior o candomblé se espalhou para além de suas origens afro-brasileiras e é praticado por indivíduos de diversas etnias. A grande maioria de seus membros são mulheres e pessoas de origem pobre; e entre os homens praticantes, uma alta porcentagem é homossexual.
Definição e terminologia[editar | editar código-fonte]
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Candomblé é definida como uma religião. [2] Mais especificamente, é descrita como uma "religião afro-americana", [3] "afro-brasileira", [4] e "uma das principais expressões religiosas da diáspora africana". [5] O antropólogo Paul Christopher Johnson afirmou que, "em seu nível mais básico", o Candomblé pode ser definido como "a prática da troca com orixás"; [6] a estudiosa Joana Bahia a chamou de "a religião dos orixás". [7] Johnson também a definiu como "uma redação brasileira de religiões da África Ocidental recriada no contexto radicalmente novo de uma colônia católica de escravos do século XIX". [8] O termo candomblé é provavelmente originário de kandombele, um termo derivado de línguas bantu para danças, que também deu origem ao termo candombe, usado para descrever um estilo de dança entre as comunidades afrodescendentes na Argentina e Uruguai. [9]
Nas Américas, diversas religiões surgiram da mistura de tradições da África Ocidental com o catolicismo romano; devido às suas origens comuns, a santeria cubana e o vodu haitiano já foram descritas como "religiões irmãs" do candomblé. [10] O candomblé não é a única religião afro-brasileira, estando intimamente relacionada com outra que também surgiu no século XIX e que envolve o culto aos orixás, a umbanda. [11] A umbanda é geralmente mais aberta e pública do que o candomblé; [12] enquanto o último emprega canções em línguas africanas, as da umbanda são cantadas em português. [13] Como resultado, o candomblé é frequentemente considerado "mais africano" que a umbanda. [14] Alguns praticantes engajam-se em ambas as religiões; e templos onde isso ocorre referem-se à prática como "umbandomblé". [11] Uma outra religião afro-brasileira é a quimbanda, e essa está associada principalmente ao Rio de Janeiro. [15] O termo "macumba" já foi usado sobretudo para descrever as tradições afro-brasileiras que lidam com espíritos inferiores, os exus. [16] O candomblé também foi influenciado pelo espiritismo, embora muitos espíritas façam questão de distinguir essa religião das afro-brasileiras. [14]
O candomblé não é institucionalizado, [17] portanto não há uma autoridade central na religião para determinar a doutrina e a ortodoxia. [18] É heterogêneo, [7] e não possui um texto sagrado central ou dogma. [19] Existem variações regionais das crenças e práticas do candomblé. [20] Cada linhagem ou comunidade de praticantes é autônoma. [21] Alguns profissionais também referem-se à religião como uma forma de ciência. [22]
Muitos adeptos do candomblé são também católicos romanos praticantes, [23] e alguns sacerdotes não iniciam no candomblé ninguém que não fosse um católico romano batizado. [24] O sincretismo pode ser observado de outras maneiras. O antropólogo Jim Wafer observou um praticante brasileiro que incluiu uma estátua da divindade budista Mahayana Hotei em seu altar, [25] enquanto Arnaud Halloy encontrou um terreiro belga cuja cabeça se baseava em personagens das mitologias galesa e eslava em sua prática, [26] e a estudiosa Joana Bahia encontrou praticantes na Alemanha que também praticavam o budismo e várias práticas da Nova Era. [27]
Um indivíduo que deu passos em direção à iniciação, mas que ainda não passou por esse processo, é denominado abiã. [28] Um iniciado mais novo é conhecido como iaô, [29] e um iniciado mais velho é chamado de ebomi. [30]