Religião natural

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Religião natural mais frequentemente significa a "religião da natureza", na qual Deus, as almas, os espíritos, e todos os objetos do sobrenatural são considerados como parte da natureza e não separados dela. Por outro lado, também é usado na filosofia para descrever alguns aspectos da religião que são ditos para serem cognoscíveis aparte da revelação divina apenas através da lógica e razão (ver Deísmo e Teologia natural), por exemplo, a existência do Motor imóvel, a primeira causa do universo.[1]

A maioria dos autores considera a religião natural não apenas como o fundamento das religiões monoteístas, como o judaísmo, o cristianismo e o islamismo, mas também como distinta delas.[2] Segundo alguns autores, aspectos da religião natural são encontrados universalmente entre todos os povos, muitas vezes em tais formas de xamanismo e animismo.[3] Eles ainda são praticados em muitas partes do mundo. As religiões das sociedades nativas americanas, por exemplo, são consideradas como possuindo alguns aspectos da religião natural.

Definição[editar | editar código-fonte]

Religião natural pode ter os seguintes significados:

História[editar | editar código-fonte]

Os princípios básicos da religião natural foram delineados por Aristóteles, em cujo hilomorfismo, todas as coisas são feitas de matéria e forma. A forma de cada ser vivo é a alma, que guia e dirige seu desenvolvimento. Muitas religiões naturais consideram Deus a "alma do universo".[5][6]

O monoteísmo primitivo tinha muitos elementos naturalistas. O céu e o inferno eram considerados lugares físicos acima e abaixo da Terra e esperava-se que a "salvação" trouxesse a ressurreição do corpo.

No século IV, os cristãos estavam preocupados com o fato de Jesus não ter retornado e se perguntavam o que aconteceu com aqueles que morreram antes da Segunda Vinda de Cristo. Os cristãos, liderados por Agostinho de Hipona e sob a influência tanto do gnosticismo quanto do neoplatonismo, desenvolveram uma nova crença na alma como capaz de uma existência separada e abstrata do mundo material.[7] As almas humanas, diferentemente das dos animais, sobreviveriam à morte e, dependendo do julgamento de Deus, seriam transferidas para os reinos não materiais do céu ou do inferno e o novo reino do limbo para os não batizados e purgatório para aqueles que não merecem o inferno, mas não são purificados para o céu.[8]

Outra distinção do monoteísmo é encontrada na crença cristã em milagres, em que Deus intervém na história de fora da natureza. Filósofos romanos antigos e outros desde então se opuseram a esta doutrina cristã como Deus violando suas próprias leis naturais. Os cristãos tiveram que separar Deus mais completamente do universo natural para mostrar como isso poderia ser possível.[9] Havia tendências neoplatônicas semelhantes no judaísmo e no islamismo, que também viam Deus agindo na história.

As religiões naturais, ao contrário, consideram o sobrenatural como parte do universo natural.[10]

Visões modernas[editar | editar código-fonte]

Uma das primeiras tentativas de desenvolver uma ciência da religião foi The Varieties of Religious Experience, do filósofo americano William James. James viu a experiência básica na qual unificou todas as religiões como um evento pessoal que às vezes muda a vida, no qual se percebe a conexão de todas as coisas como um todo unificado.[11]

James definiu os fundamentos de toda religião, incluindo a religião natural, quando ele escreveu: "Se alguém caracterizasse a vida da religião nos termos mais amplos e gerais possíveis, poderíamos dizer que ela existe da crença de que existe uma ordem invisível e que nosso bem supremo está em nos ajustarmos harmoniosamente a ela."[12]

Certos aspectos da religião natural (isto é, verdades religiosas que são conhecidas apenas pela razão humana) são encontrados em diferentes culturas, embora nem sempre inteiramente intactos, e em graus variados, de acordo com filósofos como Tomás de Aquino e Malebranche.[13]

Alguns cientistas modernos, como o biólogo britânico Rupert Sheldrake, acreditam que novas descobertas coincidem com a crença de Aristóteles na alma. Forças como magnetismo, gravidade e mecânica quântica também apontam para forças não materiais agindo na natureza, acredita Sheldrake.[14]

Ver também[editar | editar código-fonte]

Referências

  1. Harper, Leland Royce (2020). «Attributes of a Deistic God». Multiverse Deism: Shifting Perspectives of God and the World. Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield. pp. 47–68. ISBN 978-1-7936-1475-9. LCCN 2020935396 
  2. «Monotheism». Encyclopedia.com. Consultado em 24 de agosto de 2022 
  3. Smith, Tiddy. «Animism». Internet Encyclopedia of Philosophy. Consultado em 24 de agosto de 2022 
  4. «Frank Lloyd Wright». Harry Ransom Center. The Mike Wallace Interview. 1957 
  5. Baxter, Jason (8 de dezembro de 2021). «The Nine Billion Names of God». Church Life Journal. Consultado em 20 de agosto de 2022 
  6. Heller, Rick; Newberg, B.T.; Leonard, Kevin. «A Naturalist approach to personal gods». The Spiritual Naturalist Society. Consultado em 20 de agosto de 2022 
  7. «Neoplatonism». Stanford Encyclopedia of Philosophy. Stanford University. 11 de janeiro de 2016. Consultado em 20 de agosto de 2022 
  8. Swindal, James. «Faith and Reason». Internet Encyclopedia of Philosophy. Consultado em 20 de agosto de 2022 
  9. «Panentheism». Stanford Encyclopedia of Philosophy. Stanford University. 4 de dezembro de 2008. Consultado em 20 de agosto de 2022 
  10. Cline, Austin (25 de junho de 2019). «What are Nature Religions?». Learn Religions. Consultado em 20 de agosto de 2022 
  11. James, William (1902). The Varieties of Religious Experience: A Study in Human Nature. New York: The Modern Library. ISBN 0486421643 
  12. Butler-Bowdon, Tom. «The Varieties of Religious Experience: A Study in Human Nature». Spiritual Classics. Consultado em 20 de agosto de 2022 
  13. Haines, David (27 de junho de 2022). «Thomas Aquinas on Natural Theology». Credo Magazine. 13 2 ed. Consultado em 20 de agosto de 2022 
  14. 2012. Sheldrake, R. Set Science Free: 10 Paths to New Discoveries. Depak Chopra.

Bibliografia[editar | editar código-fonte]