Nacionalismo hindu
O nacionalismo hindu tem sido referido coletivamente como a expressão do pensamento social e político, baseado nas tradições espirituais e culturais nativas do subcontinente indiano. "Nacionalismo hindu" ou o termo correto Hindū rāṣṭravāda é uma tradução simplista e é melhor descrito com o termo "política hindu".[1][falta página]
As correntes de pensamento nativas tornaram-se altamente relevantes na história da Índia quando ajudaram a formar uma identidade distinta em relação à política indiana[2] [falta página]e forneceram uma base para questionar o colonialismo[3][falta página]. Estes também inspiraram os nacionalistas indianos durante o movimento de independência baseado na luta armada[4][falta página] , política coercitiva[5][falta página], e protestos não violentos.[6][falta página]. Eles também influenciaram os movimentos de reforma social e o pensamento econômico na Índia[5][falta página].
Hindutva é a forma predominante de nacionalismo hindu na Índia. Como ideologia política, o termo Hindutva foi articulado por Vinayak Damodar Savarkar em 1923.[7] O movimento Hindutva foi descrito como uma variante de "extrema direita"[8][falta página] e como "quase fascista no sentido clássico", aderindo a um conceito de maioria homogeneizada e hegemonia cultural.[9] Alguns analistas contestam o rótulo de "fascista" e sugerem que Hindutva é uma forma extrema de " conservadorismo " ou "absolutismo étnico".[10][falta página] É defendido pela organização voluntária nacionalista hindu Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), Vishva Hindu Parishad (VHP), Bharatiya Janata Party (BJP) e outras organizações em um ecossistema chamado Sangh Parivar.[11]
Evolução da terminologia ideológica
[editar | editar código-fonte]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/81/Akhand_Bharat_%28orthographic_projection%29.svg/250px-Akhand_Bharat_%28orthographic_projection%29.svg.png)
Na primeira metade do século 20, as facções do partido Congresso Nacional Indiano continuaram a se identificar com a "política hindu" e as idéias de uma nação hindu . A palavra "hindu", ao longo da história, foi usada como uma descrição inclusiva que carecia de definição e era usada para se referir às tradições nativas e ao povo da Índia. Foi apenas no final do século 18 que a palavra "hindu" passou a ser usada extensivamente com conotação religiosa, embora ainda fosse usada como uma sinédoque .descrevendo as tradições indígenas. As ideologias nacionalistas hindus e as línguas políticas eram muito diversas, tanto lingüística quanto socialmente. Como o hinduísmo não representa um grupo religioso identificável, termos como 'nacionalismo hindu', 'hindu' são considerados problemáticos no caso do discurso religioso e do nacionalismo. Como os hindus eram identificados como uma comunidade homogênea, alguns líderes individuais do Congresso foram capazes de induzir um simbolismo com o significado "hindu" dentro da postura geral de um nacionalismo secular .
A diversidade de grupos culturais indianos e as posições moderadas do nacionalismo hindu às vezes o fazem ser considerado nacionalismo cultural do que religioso.
Tempos medievais
[editar | editar código-fonte]Império de Vijayanagar
[editar | editar código-fonte]O historiador Baij Nath Puri escreve que o império Vijayanagar (1336 - 1646) "foi o resultado do movimento nacionalista hindu contra a intrusão muçulmana e a dominação do sul". O império também era administrado com base nos dharmasastras hindus , e os Vedas eram as principais fontes da lei vigente.
Império Maratha
[editar | editar código-fonte]Shivaji com suas buscas é conhecido por ter fundado uma base firme para o nacionalismo hindu com a fundação do Império Maratha . Shivaji também foi uma inspiração para ativistas nacionalistas hindus, como Bal Gangadhar Tilak . Vinayak Damodar Savarkar escreve que Shivaji tinha 'eletrificado' as mentes dos hindus em toda a Índia ao derrotar as forças de Aurangzeb
Nacionalismo hindu nepalês e práticas
[editar | editar código-fonte]política de hinduização do monarca Gorkhali
[editar | editar código-fonte]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/99/Prithvi_Narayan_Shah.jpg/170px-Prithvi_Narayan_Shah.jpg)
Maharajadhiraja Prithvi Narayan Shah auto proclamou o recém-unificado Reino do Nepal como Asal Hindustan ("Real Terra dos Hindus") devido ao fato de que o norte da Índia estava sendo governado pelos governantes islâmicos mogóis . A auto-proclamação foi feita para impor o código social hindu Dharmaśāstra durante seu reinado e referir-se a seu país como habitável para os hindus . Ele também se referiu ao resto do norte da Índia como Mughlan (país dos mongóis ) e chamou a região de infiltrada por estrangeiros muçulmanos. Após a conquista de Gorkhali do vale de Kathmandu , o reiPrithvi Narayan Shah expulsou os missionários cristãos capuchinhos de Patan e renomeou o Nepal como Asali Hindustan (verdadeira terra dos hindus ). Os Tagadharis desfrutavam de um status privilegiado na capital nepalesa e também tiveram maior acesso às autoridades após esses eventos. Posteriormente, a hinduização tornou-se a principal política do Reino do Nepal . Prof. Harka Gurung especula que a presença de islâmica do domínio mogol e o domínio cristão britânico na Índia obrigaram a fundação do nacionalismo hindu no Nepal com o objetivo de construir um refúgio para os hindus no Reino do Nepal.
Ideais do governo Bharadari
[editar | editar código-fonte]As políticas dos antigos governos Bharadari do Reino de Gorkha foram derivadas de antigos textos hindus como Dharmashastra e Manusmriti . O rei era considerado uma encarnação do Senhor Vishnu e era a principal autoridade sobre as funções legislativa, judiciária e executiva. As funções judiciárias foram decididas com base nos princípios dos códigos de conduta do Dharma Hindu. O rei tinha plenos direitos de expulsar qualquer pessoa que ofendesse o país e também perdoar os infratores e conceder o retorno ao país. O governo na praticidade não era uma monarquia absoluta devido ao domínio de Clãs políticos nepaleses , como a família Pande e a família Thapa , fizeram do monarca do xá um governante fantoche. Esses modelos hindus básicos fornecem a evidência de que o Nepal foi administrado como um estado hindu .
Código civil hindu e regulamentos legais
[editar | editar código-fonte]Jung Bahadur Kunwar Rana encomendou o primeiro código civil Muluki Ain em 1854 DC com base na lei hindu tradicional e priorizou as castas Tagadhari antes de Matwalis e Dalit
O código civil nepalês , Muluki Ain , foi encomendado por Jung Bahadur Rana após sua viagem pela Europa e promulgado em 1854. Ele foi enraizado na lei hindu tradicional e codificou as práticas sociais por vários séculos no Nepal. A lei também compreendia Prāyaścitta (evitação e remoção do pecado) e Ācāra (a lei consuetudinária de diferentes comunidades). Foi uma tentativa de incluir toda a população hindu, bem como a população não hindu do Nepal da época, em um único código cívico hierárquico da perspectiva dos governantes Khas . O jati nepalêsarranjo em termos de Hindu Varnashrama leva o Tagadhari para ser o mais alto na hierarquia. O grupo etnolinguístico de pessoas de origem Tamang , Sherpa e Tharu foi rotulado sob o título de Matwali ("Bebedores de Bebidas"), enquanto os de origem Khas , Newari e Terai foram denominados Tagadhari ("Usuários do Fio Sagrado"). As castas Tagadhari não podiam ser escravizadas após qualquer punição criminal, a menos que tivessem sido expulsas da casta. [30] As principais categorias de castas amplas no Nepal são Tagadharis(portadores de fios sagrados), Matwalis (bebedores de bebidas alcoólicas) e Dalits (ou intocáveis)
Idade moderna e renascimento hindu no século XIX
[editar | editar código-fonte]Muitos movimentos de reforma hindus se originaram no século XIX. Esses movimentos levaram a novas interpretações das antigas escrituras de Upanishads e Vedanta e também enfatizaram a reforma social. A característica marcante desses movimentos foi que eles se opuseram à noção de superioridade da cultura ocidental durante a era colonial. Isso levou ao surgimento de ideias patrióticas que formaram a base cultural e ideológica do movimento de independência na Índia colonial.
Brahmo Samaj
[editar | editar código-fonte]O Brahmo Samaj foi iniciado por um estudioso bengali, Ram Mohan Roy , em 1828. Ram Mohan Roy se esforçou para criar, a partir dos antigos textos Upanishads , uma visão da Índia 'moderna' racionalista. Socialmente, ele criticou as superstições em curso, e acreditava em uma religião védica monoteísta. Sua maior ênfase era a reforma social. Ele lutou contra a discriminação de casta e defendeu direitos iguais para as mulheres . Embora o Brahmos tenha encontrado uma resposta favorável do governo britânicoe indianos ocidentalizados, eles foram amplamente isolados da sociedade hindu mais ampla devido às suas visões intelectuais vedânticas e unitárias. Mas seus esforços para sistematizar a espiritualidade hindu com base na interpretação racional e lógica dos antigos textos indianos seriam levados adiante por outros movimentos em Bengala e em toda a Índia.
Referências
- ↑ Jain, Girilal (1994). The Hindu Phenomenon. New Delhi: UBS Publishers' Distributors. ISBN 978-81-86112-32-8
- ↑ Chatterjee Partha (1986)
- ↑ Peter van der Veer, Hartmut Lehmann, Nation and religion: perspectives on Europe and Asia, Princeton University Press, 1999
- ↑ Li Narangoa, R. B. Cribb Imperial Japan and National Identities in Asia, 1895–1945, Publicado em Routledge, 2003
- ↑ a b Bhatt, Chetan, Hindu Nationalism: Origins, Ideologies and Modern Myths, Berg Publishers (2001), ISBN 978-1-85973-348-6.
- ↑ Vidya Dhar Mahajan; Savitri Mahajan (1971). História constitucional da índia incluindo movimentos nacionalistas 6th ed. Delhi: S. Chand
- ↑ «Hindutva is not the same as Hinduism said Savarkar». The Telegraph
- ↑ Leidig, Eviane (26 de maio de 2020). «Hindutva as a variant of right-wing extremism». Patterns of Prejudice. 54 (3). pp. 215–237. ISSN 0031-322X. doi:10.1080/0031322X.2020.1759861
- ↑ Patnaik, Prabhat (1993). «The Fascism of Our Times». Social Scientist. 21 (3/4). pp. 69–77. ISSN 0970-0293. JSTOR 3517631. doi:10.2307/3517631
- ↑ Bhatt, Chetan; Mukta, Parita (1 de janeiro de 2000). «Hindutva in the West: mapping the antinomies of diaspora nationalism». Ethnic and Racial Studies. 23 (3). pp. 407–441. ISSN 0141-9870. doi:10.1080/014198700328935
- ↑ «Frontline.in». www.frontline.in