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Deus |
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O problema do mal é uma questão a qual indaga se é possível conciliar a existência do mal e do sofrimento com um Deus onipotente, onibenevolente e onisciente.[1][2] Existem diferentes formas de interpretar estes conceitos. A apresentação mais conhecida do problema foi concebida pelo filósofo grego Epicuro. Foi popularizado por David Hume.
Além de ser uma temática vital na área da filosofia da religião, o problema do mal também é um campo importante na teologia e na ética. Existem também várias discussões do mal e problemas conectados em outros campos filosóficos, como na ética secular[3][4][5] e na ética evolucionista.[6][7] Mas em sua forma usual, o problema do mal é debatido no contexto teológico.
Respostas contra o problema do mal tradicionalmente se dividem em três tipos: refutações, defesas e teodiceias.
O problema do mal é geralmente formulado em dois formatos: o problema lógico do mal e o problema evidencial do mal. A forma lógica do argumento tenta demonstrar uma impossibilidade lógica da coexistência entre o mal e Deus,[1][8] enquanto que a forma evidencial argumenta que dado a existência do mal no mundo, é improvável que exista um Deus onipotente, onibenevolente e onisciente.[2] O problema do mal tem sido ampliado para formas de vida não-humanas, a fim de incluir o sofrimento dos animais pelo mal natural e da crueldade dos humanos contra eles.[9]
Definições
[editar | editar código-fonte]Mal
[editar | editar código-fonte]Em um conceito mais brando o mal é qualquer tipo de dor e sofrimento,[10] ainda que, de acordo com John Kemp, o mal não pode ser corretamente entendido como "simplesmente uma escala hedônica em que o prazer está no topo, e a dor no final desta mesma escala".[11][10] De acordo com a Academia Nacional de Medicina dos Estados Unidos, a dor é essencial para a sobrevivência: "sem qualquer dor, o mundo seria um lugar impossível de se viver devido a seus perigos".[12][13] Marcus Singer aponta que uma definição compreensível do mal deve se basear que: "se algo é realmente do mal, não pode ser necessário, e se é necessário, não pode ser considerado do mal".[14]:186
Enquanto que muitos argumentos contra um Deus todo poderoso sejam baseados na definição mais ampla de mal, "muitos filósofos contemporâneos estão interessados na natureza do mal como primordialmente concebida em um senso mais estrito".[15] O conceito mais estrito envolve a condenação moral, e é aplicado apenas baseado em agentes morais capazes em fazer decisões independentes, e suas ações; entende-se a existência de alguma dor e sofrimento sem identificar que é algo mal.[16]:322 O cristianismo é baseado "nos valores salvadores do sofrimento".[17]
O filósofo Eve Gerrard sugere que a terminologia "mal" não pode ser usada para simplesmente escrever as ações ruins ordinárias, "porque existe uma diferença qualitativa e não meramente quantitativa entre os atos do mal e outras erradas; os atos do mal não são apenas atos muito ruins ou errados, mas ao invés disso possuí alguma qualidade horrenda".[16]:321 Calder sustenta que o mal deve envolver a tentativa ou desejo em infligir dano significativo contra a vítima sem uma justificação moral.[10]
O mal é visto de diferentes significados quando visto de diferentes sistemas de crenças, e enquanto o mal pode ser visto em termos religiosos, também pode ser entendido em termos naturais ou seculares, como vício social, egoísmo, criminalidade e sociopatologia.[18] John Kekes escreve que uma ação é maligna se: (1) causa um grave dano contra uma (2) vítima inocente, e é (3) deliberado, (4) malevolente motivado e (5) moralmente injustificado.[19]
Onipropriedades
[editar | editar código-fonte]O termo "onisciência" é traduzido como "conhecimento máximo".[20] De acordo com Edward Wierenga, um estudioso clássico e doutor em filosofia e religião na Universidade de Massachusetts, "máximo" não pode ser caracterizado como ilimitado, mas limitado ao "conhecimento de Deus sobre o que é conhecível".[21] Esta é a visão mais amplamente aceita da omnisciência entre estudiosos do século XXI, e é o que William Hasker chama de "livre-arbítrio-teísmo". Dentro dessa visão, eventos futuros que dependem de escolhas feitas por indivíduos com livre arbítrio são desconhecidos até que ocorram.[22]:104; 137[20]:18–20
O termo "onipotência" é o poder máximo de causar eventos dentro dos limites do possível, mas novamente o máximo não é ilimitado.[23] De acordo com os filósofos Hoffman e Rosenkrantz: "Um agente onipotente não é obrigado a causar um estado de coisas impossível... o poder máximo tem limitações lógicas e temporais, incluindo a limitação de que um agente onipotente não pode causar a decisão livre de outro agente".[23]
"Onibenevolência" vê Deus como todo-amoroso. Se Deus é onibenevolente, ele age de acordo com o que é melhor, mas se não houver o melhor disponível, Deus tenta, se possível, trazer estados de coisas que são criáveis e são ótimas dentro das limitações da realidade física.[24]
Defesas e teodiceias
[editar | editar código-fonte]Respostas ao problema do mal ocasionalmente foram classificadas como defesas ou teodiceias, embora autores discordem das definições exatas.[1][2][25] Geralmente, uma defesa refere-se a tentativas de abordar o argumento lógico do mal e tentar responder a seguinte afirmação dos céticos: "é logicamente impossível - não apenas improvável - que Deus exista". A defesa nesse caso não requer uma explicação completa do mal e não precisa ser logicamente verdadeira, ou mesmo provável; ela só precisa ser possível, já que defender a mera possibilidade da existência de Deus e o mal invalida a lógica da impossibilidade.[8]
Por outro lado, uma teodiceia é mais ambiciosa, pois tenta fornecer uma justificação plausível - uma razão moral ou filosoficamente suficiente - para a existência do mal. Isso é destinado a enfraquecer o argumento evidencial de que a realidade da existência do mal mostra a impossibilidade da existência de Deus.[2][26]
Secularismo
[editar | editar código-fonte]Na visão do filósofo Forrest E. Baird, pode-se ter um problema secular do mal sempre que os seres humanos procuram explicar por que o mal existe e sua relação com o mundo.[27] Ele acrescenta que qualquer experiência que "questione nossa confiança básica na ordem e estrutura de nosso mundo" pode ser vista como mal,[27] portanto, de acordo com Peter L. Berger, os seres humanos precisam de explicações do mal "para que as estruturas sociais permaneçam em si mesmas estáveis contra as forças caóticas".[28]
Formulação
[editar | editar código-fonte]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/3a/Magnifying_glass_01.svg/17px-Magnifying_glass_01.svg.png)
O problema do mal refere-se ao desafio de reconciliar a existência do mal e do sofrimento com nossa visão do mundo, especialmente, mas não exclusivamente, com a crença em um Deus onipotente, onibenevolente e onisciente que age no mundo.[2][26][29][30][31]
O problema do mal pode ser descrito tanto de forma experiencial quanto teórica.[2] O problema experiencial é a dificuldade em acreditar em um conceito de um Deus amoroso quando confrontado com o mal e o sofrimento no mundo real, como epidemias, guerras, assassinatos ou desastres naturais, nos quais pessoas inocentes se tornam vítimas.[32][33][34] Teoricamente, o problema é geralmente descrito e estudado por estudiosos da religião em duas variedades: o problema lógico e o problema evidencial.[2]
Uma das primeiras declarações do problema é encontrada nos textos budistas antigos. No texto Majjhima Nikaya, o Buda (século VI ou V a.C.) afirma que se um Deus criou seres sencientes, então, devido à dor e ao sofrimento que eles sentem, esse Deus provavelmente seria um Deus malévolo.[35]
Problema lógico do mal
[editar | editar código-fonte]O problema do mal possivelmente tem origem no filósofo grego Epicuro (341–270 a.C.). Hume resume a versão de Epicuro do problema da seguinte forma: "Deus está disposto a impedir o mal, mas não é capaz? Então ele não é onipotente. Ele é capaz, mas não está disposto? Então ele é malévolo. Ele é capaz e disposto? Então, de onde vem o mal?"
O argumento lógico do mal pode ser formulado da seguinte maneira:
P1. Se um Deus onipotente, onibenevolente e onisciente existir, então o mal não existe.
P2. Existe o mal no mundo.
C1. Portanto, um Deus onipotente, onibenevolente e onisciente não existe.
Este argumento segue a forma de modus tollens: se sua premissa (P1) é verdadeira, a conclusão (C1) segue necessariamente. Para mostrar que a primeira premissa é plausível, versões subsequentes tendem a serem expandidas sobre ela, como este exemplo moderno:
P1a. Deus existe.
P1b. Deus é onipotente, onibenevolente e onisciente.
P1c. Um ser onipotente tem o poder de evitar que o mal venha a existir.
P1d. Um ser onibenevolente gostaria de evitar todos os males.
P1e. Um ser onisciente conhece todas as maneiras pelas quais os males podem surgir e sabe todas as maneiras pelas quais esses males poderiam ser evitados.
P1f. Um ser que conhece todas as maneiras pelas quais um mal pode surgir, que é capaz de evitar que esse mal surja e que deseja fazer isso, evitaria a existência desse mal.
P1. Se existe um Deus onipotente, onibenevolente e onisciente, então nenhum mal existe.
P2. O mal existe (contradição lógica).
Referências
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- ↑ a b c d e f g The Internet Encyclopedia of Philosophy, "The Evidential Problem of Evil", Nick Trakakis
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